==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་མཱརྒ་དཱི་པཾ་པཉྩི་ཀ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་གསུམ་རྒྱལ་པོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ། །འཇམ་དབྱངས་ཞི་བའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང༌། །བླ་མ་རྣམས་ལ་དང་བས་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་དཀའ་འགྲེལ་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བགྲོད་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒྲོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ན་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་གང་ཡིན་པ། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་པས་ལམ་གསལ་བྱ། །བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་ཚད་དང་མི་ལྡན་ཡང༌། །འདུན་ཅིང་གུས་པའི་སློབ་མས་བསྐུལ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་བྱ་དང༌། །གཞུང་རྣམས་མི་མཐུན་རྩོད་པ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་འགྲེལ་པ་བྲི་བར་བྱ། །མཁས་རྣམས་ངོ་མཚར་
བསྐྱེད་པ་དང༌། །མཉམ་རྣམས་གོ་བར་སླ་བ་དང༌། །དམན་རྣམས་བག་ཆགས་གཞག་པའི་ཕྱིར། །དཀའ་འགྲེལ་འདི་ནི་བྲི་བར་བྱ། །གཞུང་ཉུང་བ་ལ་དོན་མང་བའི། །བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ། །དམ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་ན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྣམ་པར་འཁོར། །དེ་བས་སྐྱེས་བུ་བློ་ལྡན་པས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་བྱས་ལ། །བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་ལས་འོངས་པའི། །ཡང་དག་མན་ངག་ཞུ་བར་བྱ། །འདིར་བླ་མ་དམ་པ་གསེར་གླིང་པ་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་རིན་པོ་ཆེ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ནས། བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་དང༌། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གི་ཐིགས་པ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་དང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་མན་ངག་གི་ཐིགས་པ་འཐོར་བ་རྣམས་འདིར་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །བདག་ལ་ཚིག་ནི་བདུན་དྲིས་པས། །རྩ་བར་དོན་དེ་མ་གསལ་ཞེས། །བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས། མདོ་དོན་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མན་ངག་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་པར་བྱ། །དགོས་པ་བཅས་དང་བསྡུས་ད

【汉语翻译】
名为《菩提道灯论》的难解疏。
名为《菩提道灯论》的难解疏。
印度语：菩提玛嘎德班扎卡纳玛。藏语：名为《菩提道灯论》的难解疏。顶礼圣救度母！顶礼妙吉祥童子！顶礼胜乐轮三昧耶三王！顶礼世间自在救度母！顶礼慈氏无著上师金洲！顶礼妙音寂静之神和菩提贤！顶礼上师们，以虔诚之心！将书写如日光般的难解疏。趋入菩提心髓的妙道，犹如月光般的此道灯，其中稍微不清楚的地方，将以如日光般的解释来阐明道路。虽然不具备著作论典的资格，但应具意乐和恭敬的学生的请求，以及为了使佛法兴盛，为了平息经论不一致的争论，将书写如日光般的解释。为了使智者们感到惊奇，为了使中等者容易理解，为了使下等者种下善根，因此将书写此难解疏。此论典文句简略而意义深广，难以理解。由于远离圣者们，因此一切都将迷茫。因此，有智慧的人，应使上师完全欢喜，应祈求从上师传承而来的，真正的口诀。此处，从上师圣金洲巴和上师圣吉祥菩提贤的如宝瓶般的面容中，将收集如甘露和蜂蜜般的口诀滴露，应种姓高贵的弟子菩提光，以及长期亲近的弟子比丘戒律胜的再三请求，将在此收集上师的教言，以及随顺经部等。菩提光常常问我七个问题，因为根本颂中没有明确说明这些意义，所以为了应他的请求而书写。以前的大学者诺吉扎拉的教言说：对于讲述经部意义的人，应给予少许口诀。应包括必要的内容并进行总结

【英语翻译】
A Difficult Commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment
A Difficult Commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment
In Indian language: Bodhimārgadīpaṃpañcikānāma. In Tibetan language: A Difficult Commentary on the Lamp for the Path to Enlightenment. Homage to the Holy Noble Tara! Homage to Manjushri, become youthful! Homage to the Chakrasamvara, the three lords of Samaya! Homage to Lokeshvara Tara! Homage to Maitreya Asanga, the Lama Serlingpa! Homage to Manjushri, the peaceful deity, and Jangchub Zangpo! Having paid homage to the Lamas with devotion, I shall write a difficult commentary like the rays of the sun. This excellent path to enter the essence of enlightenment, this lamp for the path like the rays of the moon, whatever is slightly unclear in this, the commentary like the rays of the sun will clarify the path. Although I do not have the qualifications to compose treatises, at the urging of students who are willing and respectful, and for the sake of greatly increasing the Buddha's teachings, and for the sake of pacifying the disputes that are inconsistent with the scriptures, I will write a commentary like the rays of the sun. To amaze the wise, to make it easy for the equal, and to plant imprints for the inferior, this difficult commentary will be written. This treatise, which has few words but many meanings, is difficult to understand. Because of being separated from the holy ones, everything will be confused. Therefore, a wise person should completely please the Lama, and should request the true instructions that come from the lineage of the Lama. Here, from the vase-like face of the holy Lama Serlingpa and the holy Lama Lord Pal Jangchub Zangpo, the drops of instructions like nectar and honey will be collected for the royal disciple Jangchub Ö, and at the repeated request of the disciple Gelong Tsultrim Gyalwa, who has been close for a long time, the scattered drops of instructions will be collected here from the presence of the Lama, and following the sutras and so on. Jangchub Ö always asked me seven questions, and because those meanings were not clearly explained in the root text, I will write it for the purpose of urging him. The former great scholar, Norgyizalag, said: "For those who speak the meaning of the sutras, a little instruction should be given. It should include the necessary content and be summarized."

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོན་བཅས། །ཚིག་དོན་བཅས་དང་མཚམས་སྦྱོར་བཅས། །བརྒལ་ལན་བཅས་པས་བསྙད་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བླ་མ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དག་གིས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་བྱས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཟང་པོ་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སོགས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་དང༌། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ། །བདག་གིས་ངེས་པར་བཤད་པར་བྱ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེའི་ཆོས་དང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པའི་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞུང་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་གཅིག་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །སློབ་མ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ཡིན་པས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །བསྐུལ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་འདི་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའི་གང་ཟག་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་ཟིན་པ་དག་ཕན་ཚུན་རྩོད་ཅིང་རང་རང་གི་རྟོག་གེས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རང་གི་རྟོག་པ་དཔྱོད་ཅིང་སོ་སོ་ནས་མི་མཐུན་པ་དག་མང་དུ་མཆིས་པས་དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་བསལ་དུ་གསོལ་ཞེས་བདག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་གྱུར་པས། དེའི་དོན་དུ་བདག་གིས་མདོ་ལ་སོགས་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པའི་བར་གྱི་གཞུང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆུང་དང་ཞེས་པ་ནས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གཞུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་དོན་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །རང་རྒྱུད་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་བས

【汉语翻译】
以及词句意义，以及连接，以及辩驳问答来阐述。这样说，这里也应由具有智慧，以及依止上师智者的人们，如理如实地结合，这样做的话，大乘的良好道路，大人物的教法，大车之道，这个伟大的道路，将迅速证悟。如经部等的教证和论典，以及上师们的言教一样，菩萨们的道路，我将 निश्चित地讲述。那是什么呢？三世诸佛全部以及其正法，以及僧众们，以极大的恭敬顶礼，由于良善的弟子菩提光（藏文：བྱང་ཆུབ་འོད་）的劝请，将菩提道灯 अत्यंत地阐明。名为这样的论著就是这个。那些论著是什么呢？说了三世等，三世等词句容易理解。良善的弟子是指大乘佛法的法器。那是什么呢？就是指菩提光（藏文：བྱང་ཆུབ་འོད་）这个人。劝请是指他这样对我说：在藏地这个地方，对于佛陀的教法，大乘的道路，那些邪见之人，没有被上师善知识完全摄受的人们，互相争论，各自以自己的分别念来衡量深奥和广大的意义，各自以自己的分别念来衡量，各自不和睦的人很多，请您消除他们的疑惑。这样他再三地劝请我。为了那个意义，我将追随经部等， अत्यंत地阐明菩提道灯。那个菩提道灯是什么呢？从“殊胜有情菩提心”（藏文：སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག）开始，到“了知彼性无过咎”（藏文：དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད）之间的论著就是这个。其中，从小等开始，到是殊胜的之间的论著，显示了大乘的法器和非法器。下士和中士是顺便讲述的。词句意义容易理解。以属于自相续的痛苦，谁将他人的所有痛苦，完全彻底地想要断除，那个人就是殊胜的。这样就显示了大乘的法器。

【英语翻译】
And with words and meanings, and with connections, and with refutations and answers, it should be explained. As it is said, here also, those who possess wisdom, and rely on wise lamas, if they combine it as it is, then the good path of the Great Vehicle, the Dharma of great beings, the great path of the Great Chariot, this great path, will be quickly realized. Like the scriptures and treatises of the Sutras, etc., and the teachings of the Lamas, the path of the Bodhisattvas, I will definitely explain. What is that? All the Buddhas of the three times and their Dharma, and the Sangha, with great reverence, prostrate, because of the encouragement of the good disciple Jangchub Ö (Tibetan: བྱང་ཆུབ་འོད་), the Lamp for the Path to Enlightenment will be made extremely clear. This is the treatise called this. What are those treatises? Saying the three times, etc., the phrases of the three times, etc., are easy to understand. The good disciple is the vessel of the Dharma of the Great Vehicle. What is that? It refers to this person, Jangchub Ö (Tibetan: བྱང་ཆུབ་འོད་). Encouragement means that he said to me like this: In this land of Tibet, for the Buddha's teachings, the path of the Great Vehicle, those with wrong views, those who have not been completely taken care of by the Lama, the virtuous spiritual friend, argue with each other, and measure the profound and vast meaning with their own thoughts, and measure with their own thoughts, and there are many who are not in harmony with each other, please dispel their doubts. Thus, he repeatedly encouraged me. For that meaning, I will follow the Sutras, etc., and extremely clarify the Lamp for the Path to Enlightenment. What is that Lamp for the Path to Enlightenment? Starting from "Noble sentient beings, supreme Bodhi" (Tibetan: སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག), to "Knowing that nature, there is no fault" (Tibetan: དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད), the treatise in between is this. Among them, starting from small, etc., to the treatise that is supreme, shows the vessel and non-vessel of the Great Vehicle. The lower and middle beings are mentioned incidentally. The meanings of the words are easy to understand. With the suffering belonging to one's own continuum, whoever wants to completely and thoroughly eliminate all the sufferings of others, that person is supreme. Thus, it shows the vessel of the Great Vehicle.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ། །བུ་གཅིག་པ་ལ་བྱ་བ་བཞིན། །རྐང་གི་གཏིང་ནས་བྱམས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བྱེད་པར་འདོད། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུག་རོན་རང་གི་བུ་མཆོག་བྱམས། །རང་གི་བུ་དེ་པང་ན་འཁྱུད་ནས་འདུག །དེ་འདྲ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་འགལ་བ་ལྟར། །བརྩེར་བཅས་ལུས་ཅན་བུ་ལའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དམན་
པ་དེ་དང་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར། །འབྲིང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ་བདེ་མིན་གང་ཕྱིར་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གནས་ཡིན་ཕྱིར། །དམ་པ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དག་ལ་ནི་བདེ་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གཏན་ལྡོག་ཁོ་ན་དོན་གཉེར་གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་གང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་གྱི་བདེ་བས་ཡིད་བདེ་ཞིང་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། བདག་གི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ལ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དག་ནི་གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་འབད་པ་བྱེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བདག་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་སྡུག་བསྔལ་ཡར་གཞན་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམ་ཐག་པ་དག་མཐོང་ན་མི་བཟོད་ཅིང་བདག་དང་གཞན་བརྗེ་བར་སེམས་ཤིང་བུ་གཅིག་པ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང༌། ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་བ་དང། མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་འདུག་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བསྔགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ཕལ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཐབས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་སུ་ཝརྞྞ་དྭའི་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དག་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བའི་ཐབས་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པའི་ཐབས་དང༌། བད

【汉语翻译】
是这样的。考虑到这个意义，正如所说：菩萨对于众生，如同对待独子一般。从脚底深处生起慈爱，希望永远如此行事。又如鸽子疼爱自己的爱子，将自己的孩子抱在怀里。如同对这样的孩子产生愤怒和违逆一样，对于有情众生也应如对待爱子一般。正如所说，大学者财根也曾说过：下等者以各种手段追求属于自己相续的安乐。中等者仅仅是为了止息痛苦，而不是为了安乐，因为痛苦是痛苦的根源。殊胜者以自己相续中的痛苦，为他人寻求安乐和彻底止息痛苦，因为他人的痛苦就是自己的痛苦。又，谁因他人的痛苦而痛苦，因他人的安乐而心生欢喜，而不是为了自己，这样的人才是真正的大乘种姓。他们不顾自己的安乐，努力将他人从痛苦的洪流中救拔出来。自性慈悲者，因串习慈悲的力量，更喜欢他人的安乐，胜过自己的痛苦。因此，如果有人天性不忍见到他人受苦，想着要交换自他，如同见到独子坠入悬崖、被洪水冲走、身处烈火之中一样无法忍受，像对待独子一样对待一切众生，这样的人才堪称为大乘的法器。对于这样的大心众生，应该如何行事呢？为了指示这一点，上师们会教导正确的方便法门。这里所说的上师们，指的是至尊吉祥菩提贤，至尊苏瓦尔纳德瓦依巴等。所谓正确的方便法门，指的是皈依三宝，生起两种菩提心，生起神通后行持利益他人的殊胜事业的方便法门，以及方便与智慧双运，积聚二资粮的方便法门，以及...

【英语翻译】
That is so. Considering this meaning, as it is said: Bodhisattvas treat sentient beings as if they were their only child. From the depths of their feet, they generate love and wish to always act in this way. Just as a pigeon cherishes its beloved child, holding it in its lap. Just as one would be angry and opposed to such a child, so too should one treat sentient beings with love, like one's own child. As it is said, the great scholar Nor gyi Tsalag also said: Inferior beings seek happiness belonging to their own continuum by various means. Intermediate beings only seek to stop suffering, not happiness, because suffering is the source of suffering. Superior beings seek only happiness and the complete cessation of suffering for others through the suffering existing in their own continuum, because the suffering of others is their own suffering. Furthermore, whoever suffers from the suffering of others and rejoices in the happiness of others, and not for themselves, such beings are of the true Mahayana lineage. They do not look to their own happiness and strive to save others from the great river of suffering. Those who are naturally compassionate are more pleased with the happiness of others than with their own suffering, due to the power of habituation to compassion. Therefore, if someone is naturally unable to bear seeing others suffer, thinking of exchanging themselves with others, and is as unbearable as seeing their only child falling into a cliff, being carried away by a great flood, or being in a burning fire, and treats all beings as if they were their only child, then such a person is praised here as a vessel of the Great Vehicle. What should be done for such great-minded beings? To indicate this, the lamas will teach the correct methods. The lamas mentioned here are the venerable Pal Bhodichitta, the venerable Suvarnadvipa, and others. The so-called correct methods refer to taking refuge in the Three Jewels, generating the two types of Bodhicitta, the methods for performing special activities that benefit others after generating clairvoyance, the methods for accumulating the two accumulations of merit and wisdom in union, and the methods for...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་གཞན་དོན་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་
གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང༌། །ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའི་བར་རོ། །གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གཞི་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དེ་བསྟན་པར་འདོད་ནས། རྫོགས་སངས་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་དང༌། །མཆོད་རྟེན་དམ་ཆོས་མངོན་ཕྱོགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མངོན་ཕྱོགས་ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ཤིང་མཐོང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ་ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་སྔོན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ཀྱང་གསུང་ངོ༌། །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱུག་རིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་གནས་སོ་སོ་དེ་དག་ཏུ་སྤྱན་དྲང་བའམ། ཡང་ན་ཞིང་ཁམས་དེ་དག་ཉིད་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པར་མོས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་བཀོད་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་འདུག་པར་བསམ་ལ་པུག་པུག་པོར་རམ་སོར་མོ་བསྣོལ་ལ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མཆོད་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དངོས་པོ་དག །ཅེས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་མཚོན་པའོ། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་མཚོན་པའོ། །འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨྲ་བ་འདོད་ནས། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་ལས་གསུངས་
པ་ཡི། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བཟང་སྤྱོད་

【汉语翻译】
何以迅速圆满利他之大乘至尊密咒之法，即积聚二资粮之殊胜方便。欲广说如是方便，故云：“圆满佛像及画像等”，乃至“了知彼性无过患”之间。皈依三宝，如入解脱大城之门，亦如菩提心之基石，故欲示之，故云：“圆满佛像及画像等，佛塔正法现前向”，等十二句偈所示。所谓“现前向”，即谓面向如来之身，见之而生菩提心，如大乘经《教诫国王经》中亦云见之，善知识亦如是说。仪轨详述将于下文阐述。如是，于彩绘之二十七坛城中，分别安奉三宝之像。亦可迎请安住于十方世界之清净三宝于彼等处，或自观想安住于彼等净土，以身之幻化庄严，观想自身处于诸佛菩萨之前，以捧钵或双手交叠置于顶上之姿，圆满供养之行，并作三蕴经，向喇嘛献供，而行皈依。所谓三宝者，即如是：实性三宝与现前三宝。应先知如是之理。花香等物，是为象征财物之供养。七支供，是为象征修行之供养。此处，已成菩萨道之导师者，为积聚福德资粮故，应善于供养，欲说此故，引《普贤行愿品》所说：
“七支供养亦如是”，即指此。普贤行

【英语翻译】
How to quickly perfect the benefit of others through the supreme secret mantra method of the Great Vehicle, which is the excellent means of accumulating the two accumulations. Desiring to explain such methods in detail, it says, "Complete Buddha images and paintings, etc.," up to "Knowing that nature is without fault." Taking refuge in the Three Jewels is like entering the gate of the great city of liberation, and also like the foundation of bodhicitta, so desiring to show it, it says, "Complete Buddha images and paintings, etc., stupas, Dharma, facing forward," etc., as shown by twelve verses. The so-called "facing forward" means facing the body of the Tathagata, seeing it and generating bodhicitta, as also said in the Mahayana Sutra, the "King's Instructions Sutra," and the virtuous friends also say so. The detailed ritual will be explained below. Thus, in the twenty-seven painted mandalas, the images of the Three Jewels are installed separately. One can also invite the pure Three Jewels residing in the ten directions to those places, or visualize oneself residing in those pure lands, and with the adornment of the body's illusion, visualize oneself in front of each Buddha and Bodhisattva, with the posture of holding a bowl or placing the hands folded on the head, completing the act of offering, and performing the Sutra of the Three Aggregates, offering to the Lama, and taking refuge. The so-called Three Jewels are like this: the Three Jewels of Reality and the Three Jewels of Presence. One should first know such a principle. Flowers, incense, etc., are symbols of material offerings. The seven-branch offering is a symbol of the practice offering. Here, the teacher who has become a Bodhisattva path, in order to accumulate merit and resources, should be good at offering, wanting to say this, quoting the "Samantabhadra's Conduct Prayer" says:
"The seven-branch offering is also like this," which refers to this. Samantabhadra's Conduct

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་ཟད་པའི་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞེས་པ་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བཟང་པོར་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་ཞེས་པའི་ཤློ་ཀས་ནི་དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དང་བའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཅེས་པས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་གཞན་གྱིས་མི་མཆོད་པ་དེ་དག་གི་བསྔོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་མེ་ཏོག་དམ་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང༌། སིལ་སྙན་དམ་པ་དང༌། བྱུག་པ་དམ་པ་དང། མར་མེ་དམ་པ་དང༌། བདུག་སྤོས་དམ་པ་དང༌། ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་སོ། །དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་ཕུར་མ་གཉིས་ནི་བྱུག་པ་དམ་པ་དང༌། བདུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བཀོད་པ་བྱའོ་
ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བླ་མ་མཁས་པ་གཞན་དག་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས་མཆོད་པ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པར་འདུས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་བདུན་པོ་དེ་དག་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་འདི་སྐད་དུ། འདས་པའི་

【汉语翻译】
所謂的，是出自《聖樹莊嚴經》的《聖妙吉祥讚願王經》。這是十方世界中安住於偉大地位的偉大菩薩們，對於普賢行和無盡願海的證悟，是普賢行和普賢願，因此這是波羅蜜多乘菩薩們的部類之燈。這是至尊上師大智者們所說的。所謂的「七支供」是有些上師說的，在《聖妙吉祥讚願經》中說了七種供養，即「所有盡其際，十方各世界」這偈頌，是表示以身語意頂禮的供養。「以普賢行之信」等偈頌，是表示身布施的供養。「一塵中有塵數剎」這偈頌，是表示以彼等為境，信樂的供養。「彼等讚歎不可盡，大海量」等，是表示讚頌的供養。「妙華鬘妙華」等，是表示無上的供養。「所有供養廣大最無上」等，是表示無上的供養。「貪瞋癡」等，是表示三蘊的供養。說是表示其他經典不供養的彼等的迴向。另外有些至尊上師說，在《聖妙吉祥讚願經》中說了七種供養，即殊勝妙花，殊勝花鬘，殊勝樂器，殊勝塗香，殊勝明燈，殊勝薰香，殊勝衣物等。殊勝妙香和後面的兩種食子，是包含在殊勝塗香和薰香兩種之中，而「陳設之差別」是指前面那些各自都做成無法言說的陳設。

【英语翻译】
That which is called, is the King of Aspiration Prayers of the Noble Good Conduct, which comes from the Noble Array of Trees Sutra. This is the practice of Samantabhadra and the inexhaustible attainment of the ocean of aspirations of the great Bodhisattvas who dwell in the great position in the ten directions of the world, and is the practice of Samantabhadra and the aspiration of Samantabhadra, so this is like a lamp of the collection of the Bodhisattvas of the Paramita Vehicle. This is what the great wise and holy lamas have said. The so-called "Seven-Branch Offering" is what some lamas have said, that seven offerings are mentioned in the Aspiration Prayer of the Noble Good Conduct, that the verse "As many as there are, in all directions" shows the offering of prostration with body, speech, and mind. The verse beginning with "With faith in the practice of the Good" shows the offering of giving the body. The verse "In one atom are atoms as many as there are realms" shows the offering of delighting, having made those the object. "Those praises are inexhaustible, the measure of the ocean," etc., shows the offering of praise. "Excellent flowers, excellent garlands," etc., shows the supreme offering. "Whatever offerings are vast and unsurpassed," etc., shows the unsurpassed offering. "Desire, hatred, and ignorance," etc., shows the offering of the three aggregates. It is said that it shows the dedication of those that other texts do not offer. Again, some holy lamas have said that seven offerings are mentioned in the Aspiration Prayer of the Noble Good Conduct, namely excellent flowers, excellent garlands, excellent musical instruments, excellent unguents, excellent lamps, excellent incense, and excellent garments. Excellent fragrance and the two final cakes are included within the two, excellent unguents and incense, and "the distinction of arrangement" means that each of the former should be made into an arrangement that cannot be spoken of.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ད་ལྟར་གྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་བཞུགས་མཆོད་པར་གྱུར། །ཞེས་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་གར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དེ་རང་ཉིད་གང་ལ་མོས་པ་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཆོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །མངོན་སུམ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སེམས་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། ཆུང་མ་དང་བྲན་ལ་སོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་ཅིང༌། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་རྫས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མ་ལུས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་དང༌། འཕགས་པ་དགོངས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང༌། དངུལ་དང༌། དུང་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། ཆུ་ཤེལ་དང༌། སྤུག་དང༌། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང། མུ་ཏིག་དང༌། མུ་ཏིག་དམར་པོ་དང༌། མན་ཤེལ་དང༌། པདྨ་རཱ་ག་དང༌། ཨསྨ་གརྦྷ་དང༌། མུ་ས་ལ་གལ་པ་དང༌། དུན་ལས་དང༌། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དང༌། མར་ཀ་ཏ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤཾ་ཀ་ཤི་ལ་དང༌། བྱི་རུ་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུ་དང༌། ཀེ་ཀེ་རུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་བུ་དེ་དག་གི་ཆར་པ་འབབ་པ་
དང། དེ་དག་གི་གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་དང༌། དྲ་བའི་ཚོགས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕལ་ཆེར་མེ་ཏོག་བླ་རེ་དང༌། །མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་འགྱེད་ཅིང༌། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀུན་དུ་བཀྲམ་བྱས་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྒྱན་ཕྲེང་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་

【汉语翻译】
诸佛以及现今的，十方之中凡是安住者都供养。如是宣说清楚是供养。那些是任何相违之处都没有的，自己对什么有信就受持什么。如此供养有两种，财物供养和修行供养。财物供养有两种，现量供养和意幻供养。现量供养有两种，花等，熏香等，音乐等，王位，珍宝等自己所拥有的。第二种是心所依和合的，儿子和女儿，妻子和仆人等。意幻供养有两种，第一种是十方世界没有主人的，其他没有完全受持的殊胜物品全部，如《圣妙吉祥云》和《圣者意续之鬘》和《三摩地轮供养手印经》和《宝塔拉经》和《入行论》中所说的那样。第二种是从意幻变化所生的庄严，从虚空藏所生，如此轮王七宝和珍宝黄金和白银和海螺和猫眼石和水晶和珊瑚和石髓和珍珠和红珍珠和猫眼石和红宝石和阿斯玛嘎尔巴和麝香嘎巴和都拉和蓝宝石和绿宝石和毗琉璃和香卡西拉和珊瑚和凯凯如和凯凯如大等珠宝，那些珠宝降下雨，以及那些的伞和胜幢和幢幡和宫殿和不可思议的网的集合，其他也如《宝塔拉陀罗尼》中所说的那样，花大部分是青莲花，花朵庄严的光芒四射，各种鲜花到处散布，以大自在者们，胜者供养。如是熏香和香和花鬘和粉末和衣服和珍宝和莲花和璎珞和胜幢，那些也是颜色

【英语翻译】
The Buddhas and those who are presently, in the ten directions, whoever abides, I offer. Thus, it is clearly stated that it is an offering. Those are without any contradictions, one should take whatever one has faith in. Thus, there are two types of offerings: material offerings and practice offerings. Material offerings are of two types: actual offerings and mental offerings. Actual offerings are of two types: flowers, incense, music, royal power, precious jewels, etc., that one possesses. The second is the mind and its support, sons and daughters, wives and servants, etc. Mental offerings are of two types: the first is all the excellent substances in the ten directions of the world that have no owner and are not completely possessed by others, as stated in the 'Arya-Ratnamegha' and the 'Arya-Sambhogakaya-sutra-mala' and the 'Samadhichakra-puja-mudra-sutra' and the 'Ratna-tala-sutra' and the 'Bodhicharyavatara'. The second is the arrangement arising from mental transformation, arising from the treasury of space, such as the seven precious possessions of a universal monarch, and precious jewels such as gold, silver, conch shells, cat's eye stones, crystals, coral, stone marrow, pearls, red pearls, cat's eye stones, rubies, asmagarbha, musk galba, tula, sapphires, emeralds, beryl, shankashila, coral, kekeru, and great kekeru, etc., a rain of those jewels falling, and umbrellas, victory banners, banners, palaces, and countless nets of those, and others as stated in the 'Ratna-tala-dharani', most of the flowers are blue lotuses, the light of the flower arrangement radiates, various flowers are scattered everywhere, the great beings, the victors, are offered. Likewise, incense, perfumes, garlands, powders, clothes, jewels, lotuses, necklaces, and victory banners, those are also colors

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
སྣ་ཚོགས་པའོ། །སྔར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་བཟོ་ལེགས་པ་ཡུ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ལུས་པ་ཁེབས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གདུགས་བཞིན་ནོ། །བ་དན་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཡང་ཚད་དང་རྒྱུ་དང་གྲངས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆར་དང༌། དེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། དེའི་གདུགས་དང༌། དེའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། དེའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང། གཞལ་མེད་ཁང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མར་མེ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་པ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཆར་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞལ་ཟས་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ན་བཟའ་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པ་དང། རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་པི་ཝང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང༌། རྔ་བོ་ཆེ་དང༌། རྔ་ཟླུམ་དང༌། རྫ་རྔ་དང༌། དུང་དང༌། ཟངས་དུང་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང༌། ཌ་མ་རུ་དང༌། ལྷ་དང༌། མིའི་གླུ་སྙན་པ་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་ཕྱེ་མའི་ཕུར་མ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ཉིད་
དང། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པའི་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་པའི་མཆོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང༌། ངག་གི་མཆོད་པའོ། །ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དབུལ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དེ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ

【汉语翻译】
是多种多样的。以前的偈颂应当全部采用。同样，伞的制作精良，伞柄由珍宝制成，颜色多种多样，覆盖所有佛土，不可言说。同样，胜幢也是如此，一切都像伞一样。幡和殊胜幡的尺寸、材料和数量也和之前一样。此外，还有花朵，具备颜色、形状和香味的圆满之雨，以及花鬘，以及花伞，以及花胜幢，以及花幡，以及殊胜幡，以及不可言说的众多各种装饰的宫殿，灯也是同样的方式，香的雨等等也具备之前的形式，食物，饮料，具备颜色、香味和味道的圆满，用香水浸泡的衣服，发出悦耳动听的音乐声响的琵琶，笛子，鼓，排鼓，大鼓，圆鼓，陶土鼓，海螺，铜海螺，钹，定音鼓，手鼓，天和人的悦耳动听的歌声，以及赞颂三宝的悦耳动听且具有意义的声响，以及相当于总计一百俱胝须弥山的粉末等等。这些也如圣者宝云经中所说。修持的供养有两种，即修持的供养本身和无上的供养。第一种有七种，即礼拜的供养，财物的供养，忏悔罪业的供养，随喜的供养，以及劝请，祈请，回向的供养。其中，礼拜的供养也有两种，即身体的供养和语言的供养。身体的供养如圣者《普贤行愿品》中所说：“所有尽其际……”等等，以及“以普贤之行信力故……”等等，以及“一尘中有尘数刹……”等等。这些是说作为所缘境，奉献身体，以及作礼。同样的意义在圣者《三蕴经》中也说了，即右膝着地

【英语翻译】
They are diverse. All previous verses should be applied. Similarly, the umbrella is well-made, the handle is made of precious jewels, and the colors are diverse, covering all Buddha-fields, which is inexpressible. Similarly, the victory banner is also the same, everything is like an umbrella. The banner and the victorious banner also have the same size, material, and number as before. Furthermore, there are flowers, a perfect rain of colors, shapes, and fragrances, as well as garlands, umbrellas, victory banners, banners, victorious banners, and countless palaces with various decorations that are inexpressible. Lamps are also in the same way, and incense rain and so on also have the previous form, food, drinks, perfect with colors, fragrances, and tastes, clothes soaked in fragrant perfumes, the sound of pleasant and captivating music from the lute, flute, drum, pataha drum, big drum, round drum, clay drum, conch, copper conch, cymbals, ting-ting shag, damaru, pleasant and captivating songs of gods and humans, and the pleasant and meaningful sounds of praise to the Three Jewels, as well as powder offerings equivalent to a total of one hundred kotis of Mount Meru, and so on. These are also as stated in the Noble Jewel Cloud Sutra. There are two types of practice offerings: the practice offering itself and the unsurpassed offering. The first has seven types: the offering of prostration, the offering of material goods, the offering of confessing sins, the offering of rejoicing, as well as exhortation, supplication, and the offering of dedication. Among them, the offering of prostration also has two types: the offering of the body and the offering of speech. The offering of the body is as stated in the Noble Samantabhadra's Aspiration: "As many as there are..." and so on, as well as "By the power of faith in Samantabhadra's conduct..." and so on, as well as "In one atom there are atoms as many as..." and so on. These speak of making the object of focus, offering the body, and making prostrations. The same meaning is also stated in the Noble Sutra of the Three Heaps, that is, the right knee on the ground.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་འཛུགས་པ་ན་ཞེས་པ་དང༌། དེ་པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་འཛུགས་པ་ན་ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལག་པ་གཡས་པས་ལ་འཛུགས་པ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པ་དང་མགོ་ས་ལ་གཏུགས་པ་ན་ཞེས་པའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་བསྔོ་བ་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གི་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བཙལ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སེལ་བར་གྱུར་ཅིག །མི་ལྔ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ལམ་ལྔ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེས་པ་དག་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་འགྲོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ངག་གིས་མཆོད་པ་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱེད་པའི་
དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྟོགས་པ་ཅི་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་གླུ་དབྱངས་ཀྱིས་ཚིག་ཏུ་འདོན་ཅིང་ཕྱག་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ།། །།སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོད་པ་ནི་གསེར་འོད་དམ་པའམ། ལྟུང་བ་བཤགས་པའམ། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོའམ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པ་དེ་ཡང་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡང་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོད་པ་ཡང་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཆོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཆོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དམ་པའ

【汉语翻译】
འཛུགས་པ་ན་ཞེས་པ་དང༌། 意思是说，当左膝着地时，意思是说，当用右手按地时，发愿一切众生都安住于右方的道路上。同样，当左手和头着地时，也应如是理解。从那回向文中这样说道：我以五体投地礼拜，愿消除一切众生的五种障碍！愿五种人完全清净！愿五种根完全圆满！愿安住于五道！愿获得无退失的五种神通！愿转生于五道的众生，在五道中特别超胜，戒律特别超胜，禅定特别超胜，智慧特别超胜，解脱特别超胜，以及证悟解脱之智慧见特别超胜！愿能见到佛，听闻法，并与僧众为伴！就像这样说道。语言的供养，也是在身体作礼拜的同时，以所能理解的仪轨，用歌声唱诵三宝的赞颂文并作礼拜。财物的供养，前面已经说过了。忏悔罪业的供养，如《金光明经》或《忏悔堕罪经》或《三蕴经》或《断除业障经》等。忏悔罪业也是供养，如圣者无尽慧所说的经中说：忏悔自己和他人的罪业，也能成为福德。随喜的供养，也如圣者月光经中所说，也是供养。劝请和祈请的供养，以及转为回向的供养之理，也应在经中查阅。无上供养有两种：有缘的供养和无缘的供养。其中，有缘的供养如圣者慧海经中所说：慧海，这三种是供养和恭敬如来无上的，是哪三种呢？发起菩提心和

【英语翻译】
'Establishing' means, it means when the left knee is placed on the ground, it means when pressing the ground with the right hand, generating the thought that all sentient beings may abide on the path of the right direction. Similarly, it should be understood in the same way when the left hand and head touch the ground. From that dedication, it is said: By prostrating with my five limbs, may the five obscurations of all sentient beings be eliminated! May the five types of people become completely pure! May the five faculties become completely perfect! May they abide on the five paths! May they obtain the five unimpaired superknowledges! May those sentient beings born in the five realms be particularly superior in the five realms, particularly superior in morality, particularly superior in samadhi, particularly superior in wisdom, particularly superior in liberation, and particularly superior in the vision of the wisdom of liberation! May they be able to see the Buddha, hear the Dharma, and be accompanied by the Sangha! It is said like this. The offering of speech is also, while the body is prostrating, reciting the praises of the Three Jewels in song with whatever rituals are understood and prostrating. The offering of material goods has already been mentioned. The offering of confessing sins is like the 'Suvarnaprabhasa Sutra' or the 'Confession of Downfalls Sutra' or the 'Sutra of the Three Heaps' or the 'Cutting Off the Continuity of Karmic Obscurations,' and so on. Confessing sins is also an offering, as it is said in the sutra taught by the noble Inexhaustible Intellect: Confessing the sins of oneself and others also becomes merit. The offering of rejoicing is also an offering, as it appears in the sutra of the noble Moon Lamp. The manner in which exhortation and supplication become offerings, and the manner in which dedication becomes an offering, should also be examined in the sutra itself. There are two kinds of unsurpassed offerings: offerings with focus and offerings without focus. Among these, offerings with focus are as it is said in the sutra of the noble Ocean of Wisdom: Ocean of Wisdom, these three are the unsurpassed offerings and reverence to the Tathagata. What are the three? Generating the mind of enlightenment and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མཐར་གྱིས་ཡང་དག་འཕགས་པའི་མདོ་ལས། བཟང་པོ་ཕན་ཡོན་བཞི་པོ་འདི་དག་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་གནས་མཆོག་ལ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ལ་བཟླས་བལྟས་ཏེ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཐོང་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྡུས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བ་ཚའི་ཆུ་ཀླུང་གི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌།
སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང༌། གང་དག་བདེ་ན་ཐུབ་དབང་རྣམས་དགྱེས་ཤིང༌། །གང་ལ་གནོད་ན་ཐུབ་དབང་མི་དགྱེས་པ། །དེ་དག་མགུ་བས་ཐུབ་དབང་ཐམས་ཅད་དགྱེས། །དེ་ལ་གནོད་བྱས་ཐུབ་ལ་གནོད་བྱས་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བགྱི་སླད་དུ། །འཇིག་རྟེན་བྲན་དུ་དེང་ནས་མཆི་བར་བགྱི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་མགོ་རྐང་བཅད་དམ། །གསོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་དག་གིས་འགྲོ་འདི་ཀུན། །བདག་གིར་མཛད་པ་འདི་ལ་དོགས་མ་མཆིས། །སེམས་ཅན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཀུན། །མགོན་པོ་མིན་ནམ་ཅི་ན་འདིར་མི་གུས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཉེས་བྱའང་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། བྱམས་པའི་བསམ་ལྡན་མཆོད་པ་གང༌། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེ་བ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་དད་པའི་བསོད་ནམས་གང༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཉིད། །ཅེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། །རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དོན་འདི་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ཉིད་ན་རྒྱས་པས་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་པའི་རྫས་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །དེ་དག

【汉语翻译】
完整地受持佛法，以及对众生生起大慈悲心。如是，在《圣者渐次正行经》中说：见到这四个优点的菩萨，就是供养如来。四者为何？即是对殊胜的布施处生起信心；自己反复修习，也令其他众生进行供养；供养如来后，菩提心得以稳固；见到大丈夫的三十二相后，积累善根。这即是四者。令众生欢喜也是对如来无上的供养。如薄伽梵在瓦擦河经中所说。 
 寂天论师也说：何者安乐诸佛皆欢喜，何者受损诸佛不欢喜，令彼欢喜诸佛皆欢喜，损彼即是损害诸如来。
 又于彼论中说：为令如来皆欢喜，从今我愿为世间仆。 纵然众人断我头与足，杀我亦可唯愿世间怙主喜。 慈悲具足者视此有情众，皆为己有对此我无疑。 此等显现众生之形相，岂非皆是怙主于此何不敬？ 供养如来即是供养彼。
 又于彼论中说：具足慈心之供养，乃是众生之大者。 信仰佛陀之福德，乃是佛陀之大者。如《集学论》中所说。
 入行论中也说： 除非令诸有情喜， 更有何法悦诸佛？
 如是说。又于彼论中对此义有广说，当于彼论中阅览。其他经典中也有广说，当于经典中阅览。其中的无缘供养，就是修习般若波罗蜜多。因为其中没有所供养的对境，没有能供养者，也没有供养的物品。这也是般若波罗蜜多经中所说： 凡以色身观我者， 凡以音声寻我者，彼等

【英语翻译】
completely uphold the Dharma, and generate great compassion for all sentient beings. Similarly, in the "Noble Sutra of Gradual Proper Conduct," it is said: "The Bodhisattva who sees these four excellent benefits is making offerings to the Tathagata. What are the four? They are: developing faith in the supreme object of giving; repeatedly practicing oneself and also causing other sentient beings to make offerings; after making offerings to the Tathagata, the mind of Bodhichitta becomes stable; and after seeing the thirty-two marks of a great being, accumulating roots of virtue. These are the four." Making sentient beings happy is also the supreme offering to the Tathagata, as the Bhagavan said in the Sutra of the Vatsa River. 
 Master Shantideva also said: "When beings are happy, the Conquerors are pleased; when beings are harmed, the Conquerors are displeased. By pleasing them, all the Conquerors are pleased; harming them is harming the Conquerors."
 Again, in the same text, it says: "To please the Tathagatas, from now on I will be a servant to the world. Even if people cut off my head and feet, or kill me, may the protector of the world be pleased! Those who possess compassion regard all these beings as their own, without any doubt. Are not all these forms appearing as sentient beings the protectors? Why not respect them here? Offering to the Tathagata is offering to them."
 Again, in the same text, it says: "The offering with a loving mind is the greatest of beings. The merit of faith in the Buddha is the greatest of Buddhas." As stated in the Compendium of Trainings.
 In the Bodhisattvacharyavatara, it is also said: "Except for making all sentient beings happy, is there any other way to please the Buddhas?"
 It is said. Moreover, this meaning is extensively explained in that text, so it should be consulted there. There are also extensive explanations in other sutras, so they should be consulted there. The offering without object is the meditation on the Prajnaparamita. Because in it there is no object to be offered to, no offerer, and no object of offering. This is also what is said in the Prajnaparamita Sutra: "Those who see me in form, those who seek me in sound, they

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་ལོག་པར་མཐོང་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བལྟ། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་
མཚན་མ་མི་སྐྱེད་པའོ། །གང་ལ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། བདག་དང༌། ཕ་རོལ་པོར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པས་ནི་དེ་མཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་ལེའུ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་དམིགས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །གང་ལ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མི་མངའ་བའི། །འདིར་ནི་ཁྱེད་བསྟོད་ནུས་པ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནི་དྲང་བའི་དོན་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གནས་དང༌། འོག་མིན་གྱི་གནས་དཔལ་སྟུ

【汉语翻译】
颠倒错谬地见，此等庸人不能见我。诸佛皆是法身故，调御之尊观法性。以法性不可见之故，彼等不能完全了知。如是说。此义于《圣常啼品》中已明白宣说，故当阅彼。是故于《圣狮子吼经》中云：于佛作佛想而未见佛，况云能供养佛，此乃无有是处。何为供养佛耶？谓不生起想之相。于何者无有心，及无有心所生起，及无有于佛作佛想，及无有于法作法想，及无有于僧作僧想，及无有于补特伽罗，及我，及于他作想，是乃供养如来。如是说。此义当于经中详阅之。是故圣无著之尊云：诸佛薄伽梵唯以修行之供养而欢喜，非以财物之供养而能令彼欢喜。此亦善为引述。是故佛乃以法身而住，于《佛华严品》中云：诸佛皆是法身故，如来无有生，犹如清净虚空。如是说。又于《圣虚空藏经》中云：诸佛薄伽梵亦不观为法性，况云能观为色与相耶？如是说。尊者圣龙树云：一切诸法皆空性，于何赞叹以何赞？生灭灭除皆已舍，何有边际与中央？无有能取所取者，于此如何能赞汝？如是说。如是等供养之差别，当依菩萨根器之利钝而知之。当趣入根本，至于菩提心之究竟，以不退转之心。如是等中，菩提心乃就直接意义而言，即指吉祥金刚座大菩提处，及色究竟天之吉祥密

【英语翻译】
seeing it perversely. These ordinary people do not see me. All Buddhas are the Dharmakaya, and the guides contemplate the Dharmata. Because Dharmata is not to be seen, they cannot fully understand it. So it is said. This meaning is clearly stated in the chapter of the Noble Sadāprarudita, so it should be consulted there. Therefore, in the Sutra of the Noble Lion's Roar, it says: If there is no seeing the Buddha when one perceives the Buddha, what need is there to say that one can make offerings to the Buddha? This is not the case. What is the offering to the Buddha? It is not generating the characteristics of perception. In whom there is no mind, and no arising from the mind, and no perception of the Buddha as the Buddha, and no perception of the Dharma as the Dharma, and no perception of the Sangha as the Sangha, and no perception of a person, and self, and others, is the offering to the Tathagata. So it is said. The meaning of this should be read in detail in the sutra itself. Therefore, the Venerable Asanga said: The Buddhas, the Bhagavat, are pleased only by the offering of practice, but not by the offering of material things. This is also well quoted. Therefore, the Buddha abides in the Dharmakaya. In the chapter of the Buddha Avatamsaka, it says: All Buddhas are the Dharmakaya, the Tathagata has no birth, like pure space. So it is said. Also, in the Sutra of the Noble Akashagarbha, it says: The Buddhas, the Bhagavat, are not even perceived as Dharmata, how can they be perceived as form and characteristics? So it is said. The Venerable Nagarjuna said: All dharmas are empty, to whom do you praise and with what do you praise? Birth and death are completely abandoned, where is the end and the middle? There is no grasper and grasped, how can you praise you here? So it is said. Such differences in offerings should be known according to the sharpness and dullness of the Bodhisattva's faculties. One should enter into the root itself, to the ultimate of the Bodhicitta, with an irreversible mind. In such things, Bodhicitta, in the direct sense, refers to the glorious Vajrasana, the place of the Great Bodhi, and the glorious secret of Akanishta.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ག་པོ་བཀོད་བའི་ཞིང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པས་ན་སྙིང་པོའོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བརྙེས་པའི་གནས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་
མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ས་བརྒྱད་པ་ནས་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བདེན་པ་མཐོང་བ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ས་བདུན་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོར་གསལ་བར་མཛད་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་གསང་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའོ། །དང་པོར་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ་བའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྡུས་ནས་སྨྲས་པ། གནས་དང་རྟེན་དང་བསམ་པ་དུས། །བསླབ་པ་རང་བཞིན་ཚད་དང་ཚུལ། །བྱ་བ་དབྱེ་བ་ངེས་ཚིག་དབྱེ། །ཉེས་དམིགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཡིན། །འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་ངེས་པར་བྱུང་བ། རྟག་ཏུ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། རང་བཞིན་གྱིས་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པར་གནས་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པར་གྱུར་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང༌། དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རང་གི་བསླབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བཤད་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། གཞན་ཡང་རྟེན་བཞི་དང༌། ཚུལ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཆོ་ག་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌།
ཚུ

【汉语翻译】
ག་པོ་བཀོད་པའི་田野啊。在那些地方，因为获得了如金刚般的等持，所以是精华。从决定的意义上来说，并非说获得等持的地方就是这里，因为究竟而言，是所有法界之自性。圣者虚空藏的经中说：菩提心是虚空，菩提是虚空的体性。如是说。不退转的心是谁？名为此处不退转的菩萨有三种：从加行道不退转，见真谛不退转，八地不退转。此义当于圣者《般若波罗蜜多窍诀论·现观庄严论》中广为观览。此外，从异生位不退转，见真谛不退转，七地不退转。此义当于大学者吉祥智称所著的《入彼性论》中明示之处观览。又，不退转有四种：从发心不退转，秘密不退转，获得忍位不退转。首先，皈依念诵三遍，即是对三宝各自念诵三遍。皈依的意义总摄而言：处所、所依、发心、时间，学处、自性、量与方式，事业、分类、决定义，过患、必要、利益。此处当宣说皈依之方式：某些人对轮回的痛苦深信不疑，恒常忆念死亡，自性具有大悲心和智慧，于别解脱戒的七众中，安住于任何一种无有违犯的戒律。如果他是居士，则具有作为居士学处的五戒，以及属于此类的四十五种学处；如果他是出家人，则具有自己的学处，以及如声闻地中所说的沙门的庄严、修习的功德，以及其他的四依、四理等等，以及其他的仪轨、行为、生活、

【英语翻译】
The field of Gapo arrangement. In those places, because the samadhi like Vajra is attained, it is the essence. From the definitive meaning, it is not said that the place where the samadhi is attained is here, because ultimately, it is the nature of all Dharmadhatu. The Sutra of the Holy Akashagarbha says: Bodhicitta is space, Bodhi is the nature of space. It is said like this. Whose is the irreversible mind? Here, the Bodhisattva who does not regress has three aspects: non-regression from the path of application, non-regression from seeing the truth, and non-regression from the eighth bhumi. The meaning of this should be extensively viewed in the Holy "Prajnaparamita Upadesha Shastra Abhisamayalankara". In addition, there is non-regression from the position of ordinary beings, non-regression from seeing the truth, and non-regression from the seventh bhumi. The meaning of this should be viewed in the place clearly stated in the great treatise "Entering Suchness" written by the scholar Pal Yeshe Drakpa. Also, there are four types of non-regression: non-regression from generating the mind, secret non-regression, and non-regression from obtaining forbearance. First, taking refuge is recited three times, that is, each of the Three Jewels is recited three times. The meaning of taking refuge is summarized as: place, support, intention, time, precepts, nature, measure and manner, actions, divisions, definitive meaning, faults, necessity, and benefits. Here, the manner of taking refuge should be explained: Some people have deep faith in the suffering of samsara, constantly remember death, naturally have great compassion and wisdom, and abide in any of the seven groups of Pratimoksha vows without any violation. If he is a householder, then he has the five precepts that are the precepts of a householder, and the forty-five precepts belonging to this category; if he is a renunciant, then he has his own precepts, as well as the adornments of a Shramana as described in the Shravakabhumi, the merits of practice, and other four supports, four reasons, etc., as well as other rituals, behaviors, and livelihoods,

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་མ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གྲག་གི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཅིག་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ནས་བླ་མར་འོས་པའི་དམ་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དེ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་སློབ་མ་དེ་བརྟག་པ་གསུམ་གྱིས་བརྟགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་ལམ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་པྲ་དབབ་པས་བརྟགས་ལ་དེ་སྣོད་དུ་འདུག་པར་ཤེས་ནས་བླ་མ་དེ་ཡིད་དགའ་བ་དང༌། བཞིན་འཛུམ་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང་སློབ་མ་དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ས་གཞི་ལེགས་པར་འཐས་པར་བྱས་ལ་གཙང་བ་དེར་བའི་རྣམ་ལྔས་སྐྱང་ནུལ་དང་བྱུག་པ་བྱས་ལ། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱུགས་ཤིང་དེར་དྲི་ཞིམ་པོའི་མེ་ཏོག་སིལ་མས་གཏོར་བར་བྱའོ། །དེར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལུགས་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། པོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁྲིའམ་སྟེགས་བུ་ལ་བཞུགས་པར་བྱའོ། །དེར་བླ་རེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང༌། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞལ་ཟས་དང༌། རྒྱན་ཆ་ལ་
སོགས་པ་སྟ་གོན་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་གདན་ཁྲི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བླ་མ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས

【汉语翻译】
戒律，以及具足圆满的见解，此外，夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而勤奋瑜伽，了解食物的量，关闭诸根的门，对于极微小的罪过也视为恐怖的人，会这样想：仅仅依靠这别解脱戒是无法彻底成办自他二利的，那么，怎样才能彻底成办自他二利呢？听说有叫做大乘的东西，能彻底成办自他二利。应当从一位具德的善知识那里寻求，这样想之后，长久地令那位堪为上师的圣者欢喜。在那位圣者欢喜之后，以头顶礼其双足，这样说：圣者您请慈悲我。请赐予我能彻底成办自他二利的方便，大乘之道，以无有虚伪的心来祈请。然后，那位善知识以三种方式观察那位弟子，即通过行为、梦境，以及世间和出世间本尊的降临来观察，知道他是法器之后，上师以欢喜、微笑、不贪图财物、利养、恭敬的心，以及对那位弟子慈爱的心，在远离罪恶众生的处所，将地面平整地涂抹好，在那干净的地方，用牛的五种精华进行沐浴和涂抹，也用旃檀等殊胜的香气涂抹，并在那里撒上香气扑鼻的鲜花。在那里，将三宝的像，如模制的等，以及经书等，还有菩萨们安放在宝座或台子上。在那里，按照能力准备好幡幢等，以及鲜花等供品，各种乐器，食物，装饰品等，然后让那位弟子请善知识安坐在用鲜花装饰的宝座上，心中这样想：这位是所有众生的救护者和依靠，对上师生起佛陀的想

【英语翻译】
The discipline, and possessing perfect views, furthermore, without sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently practicing yoga, understanding the measure of food, closing the doors of the senses, and regarding even the slightest fault as terrifying, that person will think: "Merely relying on this Pratimoksha discipline will not completely accomplish the benefit of oneself and others. So, how can I completely accomplish the benefit of myself and others? I have heard that there is something called the Mahayana, which completely accomplishes the benefit of oneself and others. I should seek it from a virtuous and qualified spiritual friend." After thinking this, he should please that holy being who is worthy of being a lama for a long time. After that holy being is pleased, he should touch his head to his feet and say: "Holy being, please be kind to me. Please grant me the means to completely accomplish the benefit of myself and others, the path of the Mahayana," and request with a sincere heart, free from deceit. Then, that virtuous spiritual friend should examine that disciple with three kinds of examination, namely, examining through conduct, dreams, and the descent of worldly and transcendent deities, and knowing that he is a vessel, the lama, with a joyful mind, a smiling face, and a mind free from material possessions, gain, and respect, and with a loving heart for that disciple, in a place secluded from sinful beings, should prepare the ground by smoothing it well, and in that clean place, bathe and smear it with the five essences of a cow, and also smear it with excellent fragrances such as sandalwood, and scatter fragrant flowers there. There, the images of the Three Jewels, such as molded ones, and scriptures, and Bodhisattvas should be placed on thrones or platforms. There, banners and other offerings such as flowers should be prepared according to one's ability, as well as various musical instruments, food, ornaments, etc. Then, the disciple should invite the virtuous spiritual friend to sit on the throne decorated with flowers, and think in his heart: "This is the protector and refuge of all beings," and generate the perception of the lama as the Buddha.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་བསྐྱེད་ལ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གོས་གཙང་མ་བགོས་ལ་བསམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བདག་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་གཙེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་ཏེ། མགོན་མ་མཆིས་པ། སྐྱབས་མ་མཆིས་པ། དཔུང་གཉེན་མ་མཆིས་པ། བདག་གི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དེས་འདི་སྐད་དུ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཡིད་བྱུང་བས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་མགོན་མེད་པ་དང༌། སྐྱབས་མེད་པ་དང༌། དཔུང་གཉེན་མེད་པ་དག་གི་མགོན་དང༌། སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱོད་དང་བའི་ཡིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྱིས་ཤིག །དེ་ལ་སྲི་ཞུ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་ཚོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་དེས་པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ། །འདི་སྐད་དུ། སྐྱེས་བུ་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་འདི་བར་དུ། །བདག་ནི་འཁོར་བར་འཁོར་གྱུར་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དུབ། །གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པའི། །ལམ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་ལ། ལུས་རེ་རེ་ལ་མགོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། མགོ་རེ་རེ་ལ་ལྕེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མོས་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་མཆོད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་
ཆེ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དག་ནི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། མཆོད་པ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བཙལ་བ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་སྤང་བ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཡོ

【汉语翻译】
生起（菩提心）。沐浴后穿上干净的衣服，心怀善念，这样说：种姓之子，请您知晓。我于轮回之处，从无始以来，被诸多痛苦所折磨，变得非常可怜。无有救怙者，无有救护者，无有亲友者，请您作为我的救怙、救护和亲友，这样说三遍。然后，上师这样说：善男子，你厌倦轮回，心生厌离，想要进入大乘之道，非常好。要知道这样：所谓三宝，是无有救怙者、无有救护者、无有亲友者之救怙、救护和亲友。你以欢喜之心和非常喜悦之心，将一切众生作为对境，从那（三宝）处皈依。为了对那（三宝）进行侍奉和如理恭敬，尽你所能地积聚供养资具。这样说。然后，弟子双膝跪地，合掌献花，这样说：尊贵的士夫，请垂听。从无始以来直到现在，我于轮回中流转，被诸般痛苦所折磨。请您开示那能使痛苦止息的道路。这样说三遍。然后，上师将十方世界的诸佛全部作为对境，观想身体的庄严不可言说，观想每一个身体都有不可言说的头，每一个头都有不可言说的舌头，先前所说的身语供养，以及广大的财物供养，忏悔罪业，随喜，劝请，祈请，以及完全回向，这些就是所谓的七支供。在七支供之后，进行皈依。像这样皈依之后，应当守护皈依的学处，即不向其他天神顶礼，断除对其他（众生）的损害和伤害，不与外道交往，不敬奉他们，以及（了解）三宝的差别，以

【英语翻译】
Generate (bodhicitta). After bathing and putting on clean clothes, with a good mind, say this: Son of good family, please know. I, in this place of samsara, from beginningless time, have been tormented by many sufferings and have become very miserable. Having no protector, no refuge, no friend, please be my protector, refuge, and friend, say this three times. Then, the lama says this: Good man, you are weary of samsara and have become disillusioned, wanting to enter the path of the Great Vehicle, that is very good. Know this: The so-called Three Jewels are the protector, refuge, and friend of those who have no protector, no refuge, and no friend. With a joyful mind and a very delighted mind, make all beings the object, and from that (Three Jewels) take refuge. In order to serve and properly respect that (Three Jewels), gather as many offerings as you can afford. Say this. Then, the disciple kneels on both knees, joins his palms, offers flowers, and says this: Noble person, please listen. From beginningless time until now, I have wandered in samsara, tormented by all kinds of suffering. Please show me the path that leads to the cessation of suffering. Say this three times. Then, the lama makes all the Buddhas of the ten directions the object, visualizes the adornment of the body as unspeakable, visualizes each body having unspeakable heads, and each head having unspeakable tongues, the previously mentioned offerings of body and speech, and the vast offerings of wealth, confessing sins, rejoicing, exhorting, requesting, and completely dedicating, these are the so-called seven-branch offering. After the seven-branch offering, take refuge. Having taken refuge in this way, one should protect the precepts of taking refuge, namely, not prostrating to other gods, abandoning harm and injury to others (beings), not associating with non-Buddhists, not venerating them, and (understanding) the distinctions of the Three Jewels, with

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཕུད་ཀྱང་དབུལ་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། བྱ་བ་གང་བྱེད་པ་དང༌། དགོས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་གཞན་སྤང་བའོ། །ཕན་ཡོན་ནི་གསུམ་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་དུས་དང༌། ལམ་གྱི་དུས་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་ཚེ་རབས་འདི་དང་གཞན་གྱི་ཕན་ཡོན་ཏེ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་དེས་ཉིན་ལན་གསུམ་དང་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཐན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། སྲོག་གི་ཕྱིར་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་ནས། ད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་རྐང་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནས་ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། མདོ་ལས་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་སྟོང་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐོར་བར་བྱེད་ན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཟད་པར་
འགྱུར་གྱི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཇི་རྩམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་པ་ནི་མར་འདུ་ཤེས་པ་ལས་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་སེམས་འབྱུང་བ་ནི་བྱམས་པའོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ལས་སྙིང་རྗེའི་སེམས་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབྱུང་བས་ན་བདག་གིས་འདིར། བྱམས་པའི་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚིག་རྐང་པ་བདུན་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ

【汉语翻译】
忆念功德，一次又一次地皈依；忆念大恩，时时精勤供养，并献上食物和饮料的精华；忆念慈悲，也让其他众生接近这种方式；无论做什么，无论有什么需要，都向三宝供养并祈祷，舍弃其他世俗的方法。利益有三：即因时、道时、果时。首先是今生和来世的利益，这要从上师那里了解。因此，了解皈依的利益后，应昼三次、夜三次皈依，三宝不应因戏笑或为保命而舍弃，而应守护。如是宣说了特殊的皈依后，现在为了宣说发起菩提心，从“之后对一切众生”等三十四个偈颂来宣说，其中的“之后”是指在皈依之后。 “一切众生”是指发心的对境，也就是说，不能衡量众生就只有这么多，经中说，如果十方世界都变成水轮，一个人用一百千年的时间，用一根毛尖从水中取出一滴水，水轮会穷尽，但众生的界限是不会穷尽的。 圣者普贤行愿王中也说： 虚空边际有几许，众生无余亦如是。 像这样以众生为对境来发心。 “慈心是先导”，意思是说，从像母亲一样的认知中生起感恩的心就是慈心。 从慈心生起悲心，从悲心生起菩提心，因此我在这里说“慈心是先导”。 七个偈颂如其字面意思。 “应生起菩提心”，是指对三者进行皈依

【英语翻译】
Remembering the qualities, taking refuge again and again; remembering the great kindness, constantly striving to make offerings and offering the essence of food and drink; remembering compassion, also encouraging other beings to approach this way; whatever you do, whatever you need, make offerings and prayers to the Three Jewels, abandoning other worldly methods. There are three benefits: the time of cause, the time of path, and the time of result. First, the benefits of this life and the next should be learned from the lama. Therefore, knowing the benefits of taking refuge, one should take refuge three times during the day and three times during the night, and the Three Jewels should not be abandoned for the sake of laughter or to save one's life, but should be protected. Having thus explained the special refuge, now, in order to explain the generation of bodhicitta, it is explained by thirty-four verses beginning with "Then to all sentient beings," where "then" means after taking refuge. "All sentient beings" indicates the object of generating the mind, that is, it is not possible to measure that there are only so many sentient beings. The sutra says that if all the realms of the ten directions become a circle of water, and a person uses a tip of a hair to draw a drop of water from that water for a hundred thousand years, the circle of water will be exhausted, but the realm of sentient beings will not be exhausted. The Noble King of Aspiration of the Practice of Samantabhadra also says: As far as the extent of space reaches, so far is the extent of all sentient beings without exception. Like this, one should generate the mind by taking sentient beings as the object. "Loving-kindness is the forerunner," which means that the mind of gratitude that arises from the recognition of being like a mother is loving-kindness. From loving-kindness arises compassion, and from compassion arises the mind of enlightenment, so I say here, "Loving-kindness is the forerunner." The seven verses are as they are in their literal meaning. "The mind of enlightenment should be generated," which means taking refuge in the three.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་བདག་ལ་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜལ་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་བཟང་པོ་གཡོ་སྒྱུ་དང་བྲལ་བས་བླ་མ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ། ཐལ་མོ་ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་
འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་རྒྱུད་ལེགས་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་བླ་མ་ལ་སློབ་མ་དེས་ཡང་ལག་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་དེས་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང། གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་མེད་པས་འདི་སྙམ་དུ། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རོ། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་འདིར་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བསམ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཆོག་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང༌། སློབ་དཔོན་དཾཥྚྲ་སེ་ན་དང། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་ར་ཏེ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེའི་ཆོ་ག་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །གསུ

【汉语翻译】
在安顿好住处之后，我还有什么财富呢？就如理如法地供养三宝和上师善知识。在上师面前献曼扎，以善良、无有虚伪的心想：这位上师就是现证的佛陀啊！三世诸佛所做的一切，我都将全部圆满。双膝着地，献上鲜花，合掌，这样说： 遍知智慧的聚积者啊！ 彻底清净轮回的您啊！ 舍弃您的莲足之后， 我没有其他的主尊可以依靠。 救度众生的勇士大能仁， 请您赐予我加持！ 无上的殊胜菩提心， 请您赐予我！ 这样念诵三遍。 之后，上师善知识迎请十方世界的佛陀薄伽梵，以及安住在广大土地上的菩萨摩诃萨，还有过去和现在的上师善知识们。 在他们面前， 以《圣妙吉祥善行愿》以及进入菩萨行仪轨来清净相续。 这样，器皿被彻底净化后，弟子再以鲜花等物向上师祈请。 上师不应有贪图财富、恭敬、名声、声音、偈颂和财物的心，心想： 唉玛，真稀奇啊！ 在这大恐怖的时代，出现这样殊胜的众生，真是稀奇啊！ 以增上的善心来做即可。 还有，在南赡部洲，以前的论师们的观点各不相同。论师国王因陀罗菩提，论师圣龙树，论师圣寂天，论师圣月官，论师达摩塞纳，论师英雄，论师寂静金刚等等大智者们的观点是这样各不相同的： 首先是对菩提心本身有不同的观点。 其次是对菩提心的仪轨有不同的观点。 第三

【英语翻译】
After settling the dwelling, what wealth do I have? I will properly offer to the Three Jewels and the Lama, the virtuous friend. In front of the Lama, offer a mandala, and with a good and sincere mind, think: This Lama is the very Buddha appearing before me! I will completely fulfill all the deeds done by the Buddhas of the three times. Kneel on both knees, offer flowers, and with palms joined, say: Omniscient one, possessor of wisdom! You who completely purify the wheel of existence! Having abandoned your lotus feet, I have no other lord to rely on. Hero of beings, great sage, please grant me your blessings! Supreme and unsurpassed Bodhicitta, please grant it to me! Recite this three times. Then, the Lama, the virtuous friend, invites the Buddhas, the Bhagavat, of the ten directions of the world, and all the Bodhisattvas, the great beings who dwell on the great earth, and the Lamas, the virtuous friends of the past and present. In their presence, purify the continuum well with the practice of the "Noble Excellent Conduct Prayer" and the ritual for entering the Bodhisattva's conduct. Thus, after the vessel has been thoroughly purified, the disciple should again request the Lama with flowers and other offerings. The Lama should not have a mind attached to gain, respect, fame, sound, verses, and material possessions, and should think: Ema, how wonderful! In this time of great fear, it is wonderful that such a noble being has appeared! It is sufficient to do it with an enhanced good intention. Furthermore, in Jambudvipa, the views of the previous teachers differed. The teacher King Indrabhuti, the teacher Holy Nagarjuna, the teacher Holy Shantideva, the teacher Holy Chandragomin, the teacher Damstrasena, the teacher Hero, the teacher Shantarati, and other great scholars had different views in this way: First, they had different views on Bodhicitta itself. Second, they had different views on the ritual of Bodhicitta. Third,

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལའོ། །བཞི་པར་ནི་སེམས་དེའི་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་ལ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དོན་དང་པོ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལ་ལའི་ཞལ་ནས་ནི་ཇི་སྲིད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། སྨོན་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཞན་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ལ་ལ་ནི། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །ཞེས་པས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་དེ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ་གཞུང་མངས་པར་
འགྱུར་རོ། །གཉིས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གི་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མ་ཡིན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དོན་འདི་བཞི་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལྔ་སྟེ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་ཞེས་བཞེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཞད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བསླབ་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་མི་བཞེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་པའི་ཐོག་ཏུ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་དང༌། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། རེ་ཞིག་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བསྲུང་བར་བྱ

【汉语翻译】
第一部分是菩提心生起的方式。第四部分是关于此心的学处方式的差别。关于第一个意义，一些论师说，以信解行者世间道所摄持的心，是发愿菩提心。另一些论师说，只要是有所缘的心，就是世俗的行相，是发愿菩提心。还有人认为，资粮道者与解脱分相应的生起善根的心，是发愿菩提心。有些人认为，不与福德现前积聚相应的心，是发愿菩提心。还有人说：“欲往与往者”，仅仅以圆满菩提为对境，就是发愿菩提心。还有其他不同的观点，但那样会变得繁杂。关于第二个意义也有差别，应当参考他们自己所造的论典。关于第三个意义，有些人认为，在人面前生起菩提心，也能生起菩提心。另一些人说，不在佛前不能生起菩提心。还有其他人这样认为：“菩提心的生起，会以四种方式生起。”关于这第四个意义也有差别，一些论师说，菩萨有五种：初发心者、入行者、不退转者、获得无生法忍和一生补处者。他们认为，对于前两种菩萨，有多少学处就要守护多少。另一些人说，应当守护经中所说的一切。还有人认为，应当守护资粮道的所有学处。还有其他人不认为有这样的学处。有些人说，在皈依的学处之上，还有《树庄严经》、《受持善根经》、《生起信心力经》等等，但暂时先守护《圣持光请问经》中所说的八种能使菩提心不忘失和不退失的法。

【英语翻译】
The first part is about how the mind of enlightenment arises. The fourth part is about the different ways of training in that mind. Regarding the first meaning, some teachers say that the mind that is encompassed by the worldly path of the believing practitioner is the mind of aspiration for enlightenment. Others say that as long as the mind has an object, it is the aspect of conventional truth, and it is the mind of aspiration. Still others believe that the mind of the accumulation path that generates roots of virtue in accordance with the aspects of liberation is the mind of aspiration. Some believe that the mind that is not associated with the manifest accumulation of merit is the mind of aspiration. Others say, "Wanting to go and going," that merely having perfect enlightenment as its object is the mind of aspiration. There are other different views as well, but that would become too complicated.
There are also differences regarding the second meaning, and one should refer to the treatises composed by those very individuals. Regarding the third meaning, some believe that the mind of enlightenment can arise even by generating it in the presence of a person. Others say that the mind of enlightenment should not be generated except in the presence of the Buddha. Still others believe that the arising of the mind of enlightenment occurs in four ways. There are also differences regarding this fourth meaning. Some teachers say that there are five kinds of bodhisattvas: those who generate the mind for the first time, those who enter into practice, those who are irreversible, those who have attained tolerance of the unborn dharma, and those who are bound by one more lifetime. They believe that one should guard as many trainings as there are for the first two. Others say that everything taught in the sutras should be guarded. Still others believe that one should guard all the trainings of the path of accumulation. Still others do not believe in such trainings. Some say that in addition to the trainings of taking refuge, there are also the Ornament of the Tree Sutra, the Sutra on Fully Embracing the Roots of Virtue, and the Sutra on Generating the Power of Faith, etc. But for now, one should guard the eight dharmas that cause the mind of enlightenment to not be forgotten and not degenerate, as taught in the Sutra Requested by the Noble Light Holder.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་དག་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དང༌། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་ལུགས་ཐམས་ཅད་འདིར་བཀོད་པར་གྱུར་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་བརྟན་པའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའོ། །ལ་ལས་ནི་བདེན་པ་གཟིགས་པའོ། །ལ་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་ཆེན་པོ་བརྙེས་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་གདམས་ངག་ཐོབ་པ་དག་ཡིན་པ་དང༌། མདོ་ཉིད་ན་ཡང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་དུ་བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས། དེ་དག་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་རང་གི་བླ་མ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ལུགས་དེ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདིར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དག་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་ཅིང་མཐུན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང༌། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སུ་ཝ་རྞྞ་དྭའི་པ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པས་བདག་ལ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བྱས་པའི་ཆོ་གའི་ཐངས་ཅུང་ཞིག་བདག་གིས་བཀོད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དག་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཞར་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་བ་ལ་ཆུའི་རླན་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་སྦྱང་བ་དང༌། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བའོ། །བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་ཡང་འཕགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་སྦྱང་བ་ནི་འཕགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྔར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་དང༌། ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་བླ་མ་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏ་དེ་བའི་ཆོ་གའམ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཆོ་ག

【汉语翻译】
哦，如是认为。那些只是象征而已。像这样，如果将以前的大班智达们的所有规矩都汇集于此，那么经文就会变得非常繁多。那些大导师们，是于大乘道上成为量士夫之人，是于大慈和大悲熟练之人，是于两种菩提心上心意坚定之人。其中，有些导师获得了大手印的成就，有些导师见到了真谛，有些导师获得了世间最胜之法后，从化身处获得了诀窍。经典中也如他们所认为的那样，薄伽梵（梵文，Bhagavān，薄伽梵，具 भगवन्，拥有吉祥者）所说，应当领悟到那些就是伟大的道。然而，应当遵从各自上师们如何给予的规矩，我的上师们如是说。因此，在此略微提及导师圣龙树，导师圣无著，导师圣寂天，他们在发愿菩提心的仪轨方式上没有差别且一致。现在我的上师至尊吉祥菩提贤，上师至尊苏瓦尔纳德瓦（梵文，Suvarṇadvīpa，苏瓦尔纳德维帕，सुवर्णद्वीप，金洲）等也追随那些圣者们，我也追随上师至尊们，因此我应弟子们之请求而造作的仪轨方式，应当领悟到是圣龙树，圣无著，圣寂天等人的规矩。那些是顺便提及的。因此，对于菩提心之树的生长，就像水的湿润一样，有两种法需要先进行，即调伏自心和供养上师。供养上师也如圣贤劫经和《大悲经》中所说的那样。调伏自心，如之前所说的圣普贤行愿品，以及依《入菩萨行论》的方式进行。之后，大士夫的法统，大乘道，由一位上师传承下来的，大导师寂天的仪轨，或者大导师无著的仪轨。

【英语翻译】
Oh, it is considered so. Those are just symbols. Like this, if all the customs of the great scholars of the past were gathered here, then the scriptures would become very numerous. Those great teachers are those who have become reliable individuals on the path of the Great Vehicle, those who are skilled in great love and great compassion, and those whose minds are steadfast in the two aspects of Bodhicitta. Among them, some teachers have attained the Siddhi of Mahamudra, some have seen the truth, and some have obtained the supreme Dharma of the world and then received instructions from the Nirmāṇakāya. In the Sutras themselves, as they thought, the Blessed One (Sanskrit, Bhagavān, Blessed One, भगवन्, possessing auspiciousness) spoke, so it should be understood that those are the great paths. However, one should follow the customs as given by one's own Gurus, as my Gurus said. Therefore, here, for a moment, the teachers, the noble Nāgārjuna, the teachers, the noble Asaṅga, and the teachers, the noble Śāntideva, have no difference and are consistent in the way of the ritual of generating aspirational Bodhicitta. Now, my Gurus, the venerable Palden Jangchub Zangpo, and the Gurus, the venerable Suvarṇadvīpa (Sanskrit, Suvarṇadvīpa, Suvarṇadvīpa, सुवर्णद्वीप, Golden Island), also follow those noble ones, and I also follow those venerable Gurus, so the way of the ritual that I have composed at the request of the assembly of disciples, it should be understood that it is the custom of the noble Nāgārjuna, the noble Asaṅga, and the noble Śāntideva. Those are mentioned in passing. Therefore, for the growth of the tree of Bodhicitta, like the moisture of water, there are two Dharmas that need to be done in advance, namely, taming the mind and offering to the Guru. Offering to the Guru is also like what is said in the Sutra of the Noble Auspicious Aeon and the Great Compassion Sutra. Taming the mind is done in the way of the Noble Samantabhadra's Aspiration Prayer, as mentioned earlier, and also in the way of Engaging in the Bodhisattva's Conduct. After that, the Dharma lineage of the great person, the path of the Great Vehicle, transmitted by one Guru, is either the ritual of the great teacher Śāntideva, or the ritual of the great teacher Asaṅga.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སློབ་མའི་རྒྱུད་དེ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར་སྐྱེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་མ་འབྲེལ་བར་སྐྱེས་སོ། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་སེམས་དེ་ནི་སྲ་བར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་དེ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་སེམས་དེ་བརྟན་པར་སྐྱེས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པས་སེམས་དེ་ནི་རྟག་པར་སྐྱེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་སེམས་དེ་ནི་མི་གཡོ་བར་སྐྱེས་སོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སེམས་དེ་ནི་མི་བརྗེ་པར་སྐྱེས་སོ། །མི་བསྐྱེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྟག་པར་སྐྱེས་སོ། །གཉེན་པོ་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་དཔེ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འབིགས་པས་སེམས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐྱེས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་བསགས་པས་སེམས་དེ་ནི་མུ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་དེ་ནི་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མ་བོར་བར་སེམས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཡངས་པར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གོ་འབྱེད་པས་སེམས་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བཏང་བས་སེམས་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སོང་བར་སྐྱེས་སོ། །ཡོངས་སུ་བསྡོ་པའི་ཆོ་ག་ཤེས་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སྐྱེ

【汉语翻译】
在先前修习四无量心之后，应当发起无上菩提心。那么，从如此发起菩提心的学徒的相续中，会产生什么样的心的特点呢？考虑到这个意义，薄伽梵在《圣妙吉祥智藏经》中说道：如妙吉祥智藏所说： 尊敬的舍利弗之子，菩萨们最初发起的菩提心是无尽的。为什么呢？因为是不混杂的缘故。那个心生起时，不与一切烦恼混杂。由于不希求其他乘，那个心生起时是不相关的。由于不被一切外道所夺，那个心生起时是坚固的。那个心生起时，不被一切魔所破。由于如实成办一切善根，那个心生起时是稳固的。由于彻底了知一切有为法是无常的，那个心生起时是常恒的。由于如实摄集一切佛法，那个心生起时是不动的。由于远离一切邪分别，那个心生起时是不可变的。由于不生起，那个心生起时是常恒的。由于没有对治，那个心生起时是无与伦比的。由于穿透一切法，那个心生起时如金刚一般。由于积聚无量福德资粮，那个心生起时是无边的。对于一切有情，那个心生起时是平等的。由于自性中没有一切遍计烦恼，那个心生起时是清净的。由于智慧光明照耀，那个心生起时是无垢的。由于不舍弃增上意乐，那个心生起时是非常确定的。由于慈爱与虚空相等同，那个心生起时是广大的。由于使一切有情觉悟，那个心生起时是广阔的。由于将心施与无染著的智慧，那个心生起时是无障碍的。由于大悲心持续不断，那个心生起时是随顺一切的。由于知晓完全成熟的仪轨，那个心生起时是持续不断的。由于以一切智来善加显示，那个心生起时是先行的。

【英语翻译】
Having previously cultivated the four immeasurables, one should generate the unsurpassed Bodhicitta. So, what kind of special qualities of mind arise from the continuum of a disciple who has thus generated Bodhicitta? Considering this meaning, the Bhagavan spoke in the Sutra Taught by the Noble Inexhaustible Intelligence: As Inexhaustible Intelligence said: Venerable son of Sharadvati, the first Bodhicitta generated by Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because it is unmixed. That mind arises unmixed with all defilements. Because it does not desire other vehicles, that mind arises unrelated. Because it is not stolen by all external adversaries, that mind arises firm. That mind arises unseparated by all demons. Because it perfectly accomplishes all roots of virtue, that mind arises stable. Because it thoroughly understands that all conditioned things are impermanent, that mind arises permanent. Because it perfectly gathers all the Buddha's teachings, that mind arises immovable. Because it is separated from all wrong views, that mind arises unchangeable. Because it does not arise, that mind arises eternal. Because there is no antidote, that mind arises incomparable. Because it penetrates all dharmas, that mind arises like a vajra. Because it accumulates immeasurable collections of merit, that mind arises limitless. Towards all sentient beings, that mind arises equally. Because by nature it is without all pervasive defilements, that mind arises perfectly pure. Because the light of wisdom is clear, that mind arises immaculate. Because it does not abandon the superior intention, that mind arises very certain. Because love is equal and like the sky, that mind arises vast. Because it awakens all sentient beings, that mind arises extensive. Because it bestows the mind on the wisdom without attachment, that mind arises unobstructed. Because great compassion is continuous, that mind arises following all. Because it knows the ritual of complete maturation, that mind arises continuous. Because it perfectly shows with all-knowingness, that mind arises preceding.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་ཞུགས་པས་ན་སེམས་དེ་ནི་བལྟ་བར་འོས་པའོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མཐོང་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་
ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཏེ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཤིགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསགས་ཏེ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕགས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་བར་དཀའ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་དེ་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསགས་པས་དེ་ནི་རྩ་བ་བརྟན་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བསགས་ཏེ་མགུ་བ་དང་མོས་པ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་གནས་པ་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་བསྒུལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརླབ་པར་སྐྱེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རིགས་རྒྱུན་མི་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་སྐྱེས་སོ། །བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འདི་འདྲ་བ་ལ། ཟད་པ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འདི་ལྟ་བུ་ཟད་པར་འདོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཟད་པར་འདོད་དོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་དེ་ནི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་དེའི་རྩ་བར་སྐྱེས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་བསམ་པ་དེ་ནི་མ་བྱས་པས་ན་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །གཡོ་བ་མེད་པས་ན་མ་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པས་གཡོ་བ་མེད་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པས་རབ་ཏུ་དྲང་བའོ། །དག་པས་སྒྱུ་མེད་པའོ། །གསལ་བས་གྱ་གྱུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
རྒྱས་པར་གསུ

【汉语翻译】
地基啊！由于没有进入其他的乘，所以那个心是值得观察的。它生起为一切有情都无法看见的。它生起为以福德的积聚所庄严的。它生起为以智慧的积聚所完全领悟的。它生起为一切佛法的种子。它生起为一切法都无法摧毁的。它生起为一切安乐之物的处所。它生起为以布施的积聚所积累的。它生起为以戒律的积聚所发愿的殊胜。它生起为以忍辱的积聚所恭敬的。它生起为以精进的积聚所难以战胜的。它生起为以禅定的积聚所寂静的体性。它生起为以智慧的积聚所无碍的。由于积聚了大慈，所以它生起为没有损害的。由于积聚了大悲，所以它生起为根基稳固的。它生起为积聚了大喜，安住于满足和信乐以及极度欢喜之中。它生起为安住于大舍，不被安乐和痛苦所动摇。它生起为被佛的加持所加持的。为了不中断三宝的种姓，它生起为不间断的行持。它生起为在十方一切佛土的眷属中广为知名的。比丘舍利弗之子，对于这样的一切智智之心，有什么穷尽吗？回答说：善男子，不是这样的，如果有人想要穷尽这样的一切智智之心，那就是想要穷尽虚空。无尽慧说：比丘舍利弗之子，同样地，一切智智之心是不会穷尽的，因为菩提心生起为它的根本，所以它不会穷尽。等等这样说了。又在那部经中说，思虑由于不是造作的，所以不是虚假的。由于没有动摇，所以不是造作的。由于完全领悟，所以没有动摇。由于没有虚伪，所以完全领悟。由于没有虚伪，所以完全正直。由于清净，所以没有虚伪。由于明亮，所以没有欺骗。等等这样广说。

【英语翻译】
Ground! Since it has not entered other vehicles, that mind is worthy of being observed. It arises in a way that all sentient beings cannot see. It arises adorned with the accumulation of merit. It arises fully comprehended by the accumulation of wisdom. It arises as the seed of all the Buddha's teachings. It arises indestructible by all dharmas. It arises as the abode of all things of happiness. It arises accumulated by the accumulation of generosity. It arises as the aspiration of excellence through the accumulation of discipline. It arises revered by the accumulation of patience. It arises difficult to conquer by the accumulation of diligence. It arises as the nature of peace through the accumulation of meditation. It arises unobstructed by the accumulation of wisdom. Having accumulated great love, it arises without harm. Having accumulated great compassion, it arises with a firm foundation. It arises having accumulated great joy, abiding in contentment, faith, and supreme joy. It arises abiding in great equanimity, unmoved by happiness and suffering. It arises blessed by the blessings of the Buddha. In order not to cut off the lineage of the Three Jewels, it arises as an unbroken practice. It arises widely renowned in the retinue of all Buddha fields in the ten directions. Monk, son of Sharadvati, is there any end to such an omniscient mind? He said: Son of good family, it is not so. Whoever wants to exhaust such an omniscient mind is like wanting to exhaust the sky. Inexhaustible Intelligence said: Monk, son of Sharadvati, likewise, the omniscient mind is inexhaustible, because the mind of enlightenment arises as its root, therefore it is inexhaustible. And so on. Also in that sutra it says, since thought is not fabricated, it is not artificial. Since it is unwavering, it is not fabricated. Since it is fully understood, it is unwavering. Since it is without deceit, it is fully understood. Since it is without deceit, it is completely upright. Since it is pure, it is without deceit. Since it is clear, it is without deception. And so on, extensively explained.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ངས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པའི་སེམས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་བཏང་བའི་སེམས་དེ་ནི་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིས་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་བྱས། དེ་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་བསྲུངས། དེ་ས་ནས་སར་སྤེལ་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཡིན་པས་དེ་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷས་བསྲུང་བ་དང༌། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་དགའ་བར་འཆི་བ་དང༌། བར་མ་དོ་དང་མའི་མངལ་དང་བུ་ཆུང་གི་དུས་སུ་ཡང་ལྷ་དག་གིས་བསྲུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང༌། སེམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་སྨིན་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་མི་ཟད་རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མི་ཟད་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དུས་དེར་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་ན། དེ་ལྟར་སྨོས་པའི་སེམས་དག་ནི། །བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དེའི་ཕན་ཡོན་སྨྲ་བར་འདོད་ནས། དེ་ནི་སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་འཕགས་པ་བྱམས་པས་ནོར་བཟངས་ལ་འདི་སྐད་དུ་བཤད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པས་ཞིང་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་པས་ས་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པས་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བས་ཕ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་
རྫོགས་པར་བྱེད་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱེད་པས་མདུང་ཐུང་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འགེབས་པས་གོ་ཆ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་མགོ་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་རལ་གྲི་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་སྟ་རེ་ལྟ་བུའོ། །འཚེ་བ་

【汉语翻译】
我说，应当如是看待此经。如此这般的无与伦比之心，胜过一切世间之心，不舍一切有情之心，乃是已深入大地的诸大菩萨们，对此心一再修习并令其清净，不令其衰退并加以守护，使其从地至地增上。此心乃是所有佛陀的心意，故自生起此心之后，菩萨即受到喜好教法的诸天守护，临终之时心怀喜悦而逝，于中阴、母胎以及幼年时期，亦有诸天守护，一切善根皆不唐捐，心怀福德之流。如寂天论师于《入行论》中所说：其余诸善如树木，果实成熟终将尽。菩提心树恒常生，果实不尽益增长。如是说。因此，菩提心是不尽的，故世间和出世间道的一切法，以及果位佛地的所有法，都是不尽的。因此，在那时生起如此之心，故说：如是所说的诸心，生起的功德为何？想要宣说如此之心的利益，故于《华严经》中，圣慈氏菩萨对善财童子如是说道：善男子，菩提心犹如一切佛法的种子。能令一切有情的白法增长，故如田地。能令一切世间安住，故如大地。能令一切贫乏完全止息，故如多闻天子。能令一切菩萨完全守护，故如父亲。能令一切义利完全成办，故如如意宝王。能令一切愿望完全圆满，故如贤瓶。能令一切烦恼之敌皆被战胜，故如短矛。能令不如理作意完全遮蔽，故如盔甲。能令烦恼之首堕落，故如利剑。能令斩断烦恼之树，故如斧头。损害

【英语翻译】
I say, one should regard this sutra in this way. Such an unparalleled mind, a mind that surpasses all worldly minds, a mind that does not abandon all sentient beings, is what the great Bodhisattvas who have deeply entered the great earth have repeatedly cultivated and purified. They have not allowed it to decline and have protected it, causing it to increase from ground to ground. This mind is the intention of all Buddhas, so from the time this mind arises, the Bodhisattva is protected by the gods who delight in the teachings, dies with joy in their heart at the time of death, and is also protected by the gods during the intermediate state, the mother's womb, and childhood. All roots of virtue are not wasted, and the mind is endowed with a stream of merit. As the teacher Shantideva said in the Bodhisattvacharyavatara: All other virtues are like trees, whose fruits ripen and eventually perish. The Bodhi-mind tree constantly grows, and its fruits are inexhaustible and greatly increase. Thus it is said. Therefore, the mind of Bodhi is inexhaustible, so all the Dharmas of the worldly and transworldly paths, and all the Dharmas of the fruit, the Buddha-ground, are inexhaustible. Therefore, at that time, since such a mind has arisen, it is said: What are the qualities of generating such minds as have been mentioned? Wanting to proclaim the benefits of such a mind, in the Avatamsaka Sutra, the noble Maitreya said to Sudhana in this way: Son of good family, the mind of Bodhi is like the seed of all the Buddhadharmas. It causes the white Dharmas of all beings to increase, so it is like a field. It causes all the world to abide, so it is like the earth. It causes all poverty to completely cease, so it is like the son of Vaishravana. It causes all Bodhisattvas to be completely protected, so it is like a father. It causes all meanings and benefits to be completely accomplished, so it is like the king of wish-fulfilling jewels. It causes all wishes to be completely fulfilled, so it is like a good vase. It causes all enemies of afflictions to be defeated, so it is like a short spear. It completely covers up improper attention, so it is like armor. It causes the head of afflictions to fall, so it is like a sword. It causes the tree of afflictions to be cut down, so it is like an axe. Harm

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པས་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའོ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོའི་ནང་ནས་སྟེང་དུ་འབྱིན་པས་མཆིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲིབ་པས་ཁེབས་པ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བར་བྱེད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུས་པས་མདོར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཚད་མེད་པ་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་དཔའ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་ཚིག་འོག་ན་བཀོད་པ་ཡང་འདིར་དྲང་བར་བྱའོ། །གཞན་མདོ་དུ་མ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མངས་པའི་འཇིགས་པས་མ་བཀོད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིས་མདོ་བཀླག་པའམ་བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་གནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མདོ་བཀླག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་མདོ་སྡེ་དག་ལས་སྣང་སྟེ། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་བལྟས་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་མི་ཤེས་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་ལྟ་བ་ལ་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས། དགེ་པའི་བཤེས་གཉེན་མི་གཏང་ཞིང༌། །མདོ་སྡེ་དག་ལ་རྟག་བལྟ་བས། །ཞེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་
ལྷས་འདི་སྐད་དུ། མདོ་སྡེ་དག་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཐོག་མ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི། །མདོ་རྣམས་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡང༌། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ། །ཞིས་གསུངས་པས་ཐོག་མར་མདོ་སྡེ་བལྟ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ལས་མཉན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ནི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། ཇི་སྐད

【汉语翻译】
从一切中救护，犹如兵器一般。从轮回的河流中向上引出，犹如梯子一般。使被遮蔽的一切都消散，犹如风轮一般。菩萨的行持和愿望全部简略归纳，犹如简要指示一般。对于天、人、非天等一切世间，犹如佛塔一般。种姓之子，如是菩提心具有此等功德，以及其他无量功德的差别。如是宣说。同样，居士勇施所请问的经文，下面所引用的也应在此引用。其他众多经典，以及圣者龙树、静命论师等也曾宣说过许多利益，但在此因文字繁多而未引用。又为了显示此义，说：彼以读诵经典或从上师处听闻，圆满菩提心的功德无量，完全了知后，以此作为安住的理由，再三生起心。如是说。读诵经典，是指《集学论》中说：菩萨的学处大多在经典中出现，从这些经典中规定了菩萨的行持和菩萨的学处。因此，如果不看这些经典，即使犯了堕罪也不知道，如果不知道就无法忏悔，所以应当时常恭敬地阅读经典。又在该论的根本颂中说：不舍善知识，恒常阅读经典。静命论师曾这样说过：应当阅读经典，首先应当阅读《虚空藏经》，其次应当阅读圣者龙树所著的《集经论》。因此，首先应当习惯于阅读经典。从上师处听闻，是指上师就是生起心的人，也就是从圣者无著传承和静命论师传承的上师。那么，有人会想，依止上师有什么必要呢？我认为是有必要的，如经中所说：

【英语翻译】
Like a weapon, it protects from all. Like a ladder, it lifts one up from the river of samsara. Like a circle of wind, it scatters all that is obscured. Like a concise instruction, it summarizes all the conduct and aspirations of a Bodhisattva. Like a stupa, it is for all the worlds including gods, humans, and asuras. Son of lineage, thus the mind of enlightenment possesses such qualities and other immeasurable differences of qualities. Thus it is explained. Similarly, the words of the Sutra requested by the householder Brave Giving, which are quoted below, should also be cited here. Although many benefits have been spoken of in other various Sutras, and by the noble Nagarjuna, the teacher Shantideva, and others, they are not quoted here for fear of prolixity. Again, to show that very thing, it says: By reading the Sutra or listening to it from the Lama, the immeasurable qualities of the perfect Bodhicitta, having fully understood, for that reason of abiding, again and again, the mind should be generated. Thus it is said. Reading the Sutra, that is, from the Compendium of Trainings it says: The basis of the Bodhisattva's training mostly appears in the Sutras. From those Sutras, the Bodhisattva's conduct and the basis of the Bodhisattva's training are prescribed. Therefore, if one does not look at them, even if a downfall occurs, one will not know, and if one does not know, one will not be able to abandon it, so one should always respectfully look at the Sutras. And again, in the root text of that very thing, it says: Not abandoning the virtuous friend, always looking at the Sutras. The teacher Shantideva said this: The Sutras should be looked at. The Sutra of the Essence of Space should be looked at first. The Compendium of Sutras composed by the noble Nagarjuna should also be looked at after that. Thus he said, so one should first become accustomed to looking at the Sutras. Listening from the Lama, that is, the Lama is the very one who generates the mind, that is, the Lama from the lineage of the noble Asanga and the lineage of the teacher Shantideva. Then, one might think, what is the need to rely on a Lama? I think there is a need, as it says in the Sutra:

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་དུ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དཔལ་འབྱུང་བ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ངན་འགྲོར་མི་འགྲོའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བསླབ་པ་འགལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བརྗེད་པར་གནས་སོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བག་མེད་པའི་གནས་ལས་བཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་ཁུར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བའི་ཕྱིར་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྨོད་པས་བྲན་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། ཁུར་ལྕི་བ་ཁུར་བས་ཐེག་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། འགྲོ་ཞིང་འོང་
བས་མི་སྐྱོ་བས་གྲུ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་བལྟ་བས་བུ་མཛངས་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནང་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནི་ནད་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ནོར་བཟངས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པའམ། ཁ་ཏོན་བྱ་བའམ། སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པའམ། བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པའམ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་སོགས་པ་དང་

【汉语翻译】
又，《圣树庄严经》中，功德生这样说道：‘善男子，被善知识完全摄受的菩萨不会堕入恶趣。被善知识守护的菩萨不会违犯戒律。被善知识思念的菩萨会超越世间。恭敬侍奉善知识的菩萨会安住于一切行为而不忘失。被善知识完全掌握的菩萨难以被一切业和烦恼所胜伏。善知识能领会非为之事，能从放逸之处扭转，能从轮回之城中解脱。善男子，因此应当如此，不间断地前往善知识处。’为了能荷负一切重担而不疲倦，应具有如大地般的心；为了不可破灭，应具有如金刚般的心；为了不嗔怒，应具有如狗般的心；为了不被一切痛苦所动摇，应具有如围墙般的心；为了不诽谤一切行为，应具有如仆人般的心；为了完全舍弃我慢和大的我慢，应具有如扫帚般的心；为了荷负重担，应具有如车辆般的心；为了往来而不疲倦，应具有如船只般的心；以如同贤善之子瞻仰善知识的容颜般的心来侍奉善知识。善男子，你应该对我生起医生的想法，对善知识生起药物的想法，对所教导的生起药的想法，对精勤修持生起疗养疾病的想法。此外，圣善财在比丘海云的章节中也提到，圣猛厉所请问经中也说，‘居士，如果菩萨具有受记，或者念诵，或者布施，或者持戒，或者忍辱，或者精进，或者禅定，或者智慧，或者菩萨道的资粮等等’

【英语翻译】
Also, in the 'Noble Array of Trees Sutra,' Splendor Arising said this: 'Son of good family, a Bodhisattva who is completely embraced by a virtuous spiritual friend will not go to the lower realms. A Bodhisattva who is protected by a virtuous spiritual friend will not violate the precepts. A Bodhisattva who is thought of by a virtuous spiritual friend will be manifestly superior to worldly people. A Bodhisattva who has revered and attended to a virtuous spiritual friend will abide in all conduct without forgetting. A Bodhisattva who is completely held by a virtuous spiritual friend is difficult to be overcome by all actions and afflictions. A virtuous spiritual friend comprehends what is not to be done, turns away from the place of carelessness, and liberates from the city of samsara. Son of good family, therefore, it should be so, and one should go to the presence of virtuous spiritual friends without interruption.' In order to bear all burdens without weariness, one should have a mind like the earth; in order to be unbreakable, one should have a mind like a diamond; in order not to be angry, one should have a mind like a dog; in order not to be moved by all sufferings, one should have a mind like a fence; in order not to revile all actions, one should have a mind like a servant; in order to completely abandon pride and great pride, one should have a mind like a broom; in order to bear heavy burdens, one should have a mind like a vehicle; in order not to be weary of going and coming, one should have a mind like a boat; one should attend to the virtuous spiritual friend with a mind like a virtuous son looking upon the face of the virtuous spiritual friend. Son of good family, you should generate the perception of a doctor towards me, the perception of medicine towards the virtuous spiritual friend, the perception of medicine towards the teachings, and the perception of nursing the sick towards diligent practice.' Furthermore, it is mentioned in the chapter of the monk Ocean Cloud by Noble Sudhana, and it is also said in the Sutra Requested by Noble Vajrapani, 'Householder, if a Bodhisattva has prophecy, or recitation, or generosity, or discipline, or patience, or diligence, or meditation, or wisdom, or the accumulations of the Bodhisattva path, and so on.'

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ཏམ། ལུང་ནོས་སམ་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེ་ཆོས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་གཡོ་མེད་པར་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིས་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་ད་དུང་དུ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གུས་པར་བྱ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་དང༌། འཕགས་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་པས་ཇི་ལྟར་བླ་མ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བླ་མ་བསྟེན་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་དུ་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་རིག་པར་བྱ། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དོན་ཡོད་པ་ཡིན། རྣམ་པ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་འདུལ་བ་རྣམས་དགེ་པའི་བཤེས་
གཉེན་གྱི་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ཡོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད། འདུ་ཤེས་དུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་མཉན་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན་གང་ཟག་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གནས་དུ་ཞིག་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་དང་སྐྱོན་མེད་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན། བློ་མ་བྱང་བ་མ་ཡིན་པས་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་ཡིན། དེ་ཚེ་འདི་ལ་རང་གི་བདེ་བ་བོར་ནས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། དེ་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བག་ཚ་བའི་འཇིགས་པས་དྲན་པ་དང་སྤོབས་པ་ཉམས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་བརྙས་པ་དང་འཕྱ་བ་དང་བསྟིང་བ་དང་ངན་དུ་བརྗོད་པ་མི་འདོད་པའི་ཚིག་རྣམས་དང་སེམས་ཅན་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་བཟོད་པ་ཡིན། 

【汉语翻译】
从谁听闻具有意义的四句偈？对于传授或接受口传的导师，应当以法恭敬。如果用与名、词、字一样多的劫数，对导师毫不动摇地寻觅，并以恭敬侍奉，即使恭敬侍奉，居士仍然没有完全恭敬那位导师，更何况恭敬非法呢？如是说。同样，也要参阅《金刚手灌顶续》、《般若波罗蜜多·圣常啼品》以及《圣善施如何依止上师》。圣无著也宣说了依止上师，如《菩萨地》中所说：具有多少种相，菩萨应知为善知识？以多少种相，善知识是有意义的？具有多少种相，善知识安住于信的基础？已成为菩萨善知识的调伏者们，善知识的事业有多少？依止菩萨善知识有多少种相？何时菩萨应从善知识处听法？菩萨听闻善知识之法时，对于说法者，有多少种处不应作意？对此，如果具备八种相，则应知菩萨的善知识是圆满一切相的。即安住于菩萨的律仪戒，不退失且无过失，因此是安住于戒律。由于不是愚钝者，因此是多闻。获得任何从禅修中产生的善，且具有证悟。具有慈悲心，因此是慈爱者。此时，他会舍弃自己的安乐，而为他人之利益而努力。当他为他人说法时，由于没有怯懦的恐惧而使忆念和勇气退失，因此是无畏者。忍受他人之轻蔑、嘲笑、贬低和恶语等不悦之语，以及众生邪行之种种相。

【英语翻译】
From whom did you hear the meaningful four-line verse? The teacher from whom the transmission was received or taken, should be respected with Dharma. If one were to seek a teacher without wavering for as many eons as there are names, words, and letters, and serve with reverence, even if one serves with reverence, if the householder has not completely respected that teacher, what need is there to mention respecting what is not Dharma? Thus it is said. Similarly, one should consult the Vajrapāṇi Abhiṣeka Tantra, the chapter of the Ārya Sadāprarudita in the Perfection of Wisdom, and how the Ārya Suvikrāntavikrāmin inquired about how to rely on the Guru. Ārya Asaṅga also taught about relying on the Guru, as it is said in the Bodhisattvabhūmi: With how many aspects should a Bodhisattva be recognized as a spiritual friend? With how many aspects is a spiritual friend meaningful? With how many aspects does a spiritual friend abide in the foundation of faith? How many are the activities of a spiritual friend, those who are the trainers who have become Bodhisattva spiritual friends? How many aspects are there of relying on a Bodhisattva spiritual friend? At what time should a Bodhisattva listen to the Dharma from a spiritual friend? When a Bodhisattva listens to the Dharma from a spiritual friend, how many places should one not pay attention to in the person who speaks the Dharma? In this regard, if one possesses eight aspects, then one should know that the spiritual friends of the Bodhisattvas are complete in all aspects. That is, abiding in the vows of the Bodhisattva, not degenerating and being without fault, therefore abiding in discipline. Since one is not dull-witted, one is learned. Having obtained any virtue arising from meditation, and possessing realization. Possessing compassion, therefore being loving. At that time, he abandons his own happiness and strives for the benefit of others. When he teaches the Dharma to others, he is fearless because the fear of shyness does not cause mindfulness and courage to diminish. Enduring the unpleasant words of others' contempt, ridicule, belittling, and evil speech, and the various aspects of beings' wrongdoings.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་བཞི་པོ་དག་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ངལ་བ་མེད་པས་ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། ཚིག་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་ཉམས་ཤིང་གསལ་ལ་ཚིག་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྔ་ནས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བར་ཤེས་པ་ཡིན། དེ་བློ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན། ཐབས་གང་དང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚུལ་གང་གིས་སེམས་ཅན་གང་འདུལ་ནུས་པ་དེ་ལ་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐ་མ་དང་འབྲིང་པོ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཕྱོགས་འཛིན་པ་མེད་པར་
སྙིང་རྗེ་སྙོམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་དད་པའི་གཞི་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་ཐོས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དང་བར་བྱེད་ན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཉིད་ལག་མི་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་གོད་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བརྟན་པ་ཡིན། གཞན་དག་ལ་ཚུལ་འཆོས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་བརྟན་པ་ལྟར་མི་འཆོས་པས་ཚུལ་འཆོས་པ་མེད་པ་ཡིན། གཞན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་མམ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་བདག་དགའ་བ་དང༌། རང་གི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཡང་གཞན་ལ་སྟོབས་པར་བྱེད་པས་ཕྲག་དོག་མེད་པ་ཡིན། ཡོ་བྱད་བསྙུངས་ཤིང་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པས་འཚོག་ཆས་རྙེད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོད་བས་ཡོ་བྱད་བསྙུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་གདུལ་བ་གཞན་དག་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། གླེང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འདོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཚིག་འདི་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་རིག་པར་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཏེ། དུས་དུས་སུ་ནད་གཡོག་དང༌། ཐ་མལ་པའི་གཡོག་བྱས་པ་དང༌། གུས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང

【汉语翻译】
这四种眷属在教法方面具有力量且无疲惫，因此内心完全不会沮丧。言辞不离法性，清晰且具有言辞的作用。其中，菩萨善知识具备如此功德的所有方面，以五种方式使善知识的行为具有意义：即从一开始就希望利益和安乐他人，并且知道利益和安乐是什么样的。他的智慧不会颠倒。他有能力和力量以任何方法和教法的方式来调伏任何众生，并且内心完全不会沮丧。对于下等、中等和特别殊胜的众生，他没有偏袒，而是平等地慈悲。其中，善知识以五种方式安住于信仰的基础：因为仅仅听到他的话语也会非常欢喜，更不用说亲眼见到他了。他的行为非常寂静，具有行为，肢体和肢体不会改变，因此行为圆满。身语意的行为没有过失且不变，因此是稳固的。不像为了欺骗他人而表面上装作行为稳固，他是没有虚伪的。对于他人的佛法言论或利养恭敬，自己不会感到高兴，并且也将自己的利养恭敬施与他人，因此没有嫉妒。节俭用度，因为节俭用度，将所有获得的供养都布施出去，因此是节俭用度的。其中，成为菩萨善知识的那个人，以五种方式对其他被调伏者做善知识的行为：谈论，忆念，教诫，随顺开示，宣说佛法。这些词语的区别应该在声闻地了知。劝诫和随顺开示应该在力量品中了知。其中，依靠菩萨善知识以四种方式圆满：时时服侍疾病，做普通的服务，恭敬和欢喜，时时恭敬地说话，顶礼，起身迎接。

【英语翻译】
These four retinues are powerful and tireless in teaching the Dharma, so they are not at all discouraged. The words do not deviate from the nature of Dharma, are clear and have the function of words. Among them, a Bodhisattva virtuous friend who possesses all aspects of such qualities makes the actions of a virtuous friend meaningful in five ways: that is, from the beginning, he wishes to benefit and bring happiness to others, and he knows what benefit and happiness are like. His wisdom is not inverted. He has the ability and power to subdue any sentient being by any method and way of teaching, and he is not at all discouraged. He has no partiality towards inferior, intermediate, and particularly superior beings, but has equal compassion. Among them, the virtuous friend abides in the basis of faith in five ways: because even hearing his words brings great joy, let alone seeing him in person. His conduct is very peaceful, he has conduct, his limbs and limbs do not change, so his conduct is perfect. The actions of body, speech, and mind have no faults and do not change, so they are stable. Unlike pretending to have stable conduct in order to deceive others, he is without hypocrisy. He does not rejoice in the Dharma talks or gains and respect of others, and he also gives his own gains and respect to others, so he is without jealousy. He is frugal in his expenses, because he is frugal in his expenses, he gives away all the offerings he receives, so he is frugal in his expenses. Among them, that person who becomes a Bodhisattva virtuous friend performs the actions of a virtuous friend to other beings to be tamed in five ways: talking, remembering, admonishing, following and showing, and teaching the Dharma. The distinctions of these words should be understood in the Hearer Ground. Admonitions and following and showing should be understood in the chapter on Power. Among them, relying on a Bodhisattva virtuous friend is perfected in four ways: serving the sick from time to time, doing ordinary service, being respectful and joyful, speaking respectfully from time to time, prostrating, and rising to greet him.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་པར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ནད་པའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོ་བྱད་སྦྱིན་པས་མཆོད་པ་དང༌། གནས་བཅས་ནས་གཟུད་པ་དང༌། ཉེས་པ་དག་འཆགས་པ་དང༌། དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དྲི་བ་དང་ཉན་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པས་འདུ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔས་ཆོས་མཉན་པར་བྱ་
སྟེ། དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྟོན་པས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དགའ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ན། དེ་ལ་གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་སྡོམ་པ་ལ་མི་གནས་པས་བདག་གིས་འདི་ལས་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །རིགས་དམའ་བ་ལ་ཡང་འདི་ལ་བདག་གིས་ཆོས་མཉན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱའོ། །ཆོས་ལ་རྟོན་པས་བྱའི་གང་ཟག་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བྱད་དང་གཟུགས་ངན་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ངན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ནམས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་ཤིང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་གང༌། གང་ཟག་གི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་སེམས་མངོན་པར་ལྡང་ཞིང༌། ཆོས་ཉན་པར་མི་འདོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་གནོད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་གནས་པ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ

【汉语翻译】
合掌，敬礼，供养，与法相应的衣服，食物，卧具，坐垫，病者的医药，用具布施供养，安顿住所后进入，忏悔罪过，前往跟前，提问和听闻。其中，菩萨想要从善知识处听闻佛法，应当以五种认知听闻佛法：以珍贵之义，认知为珍宝；以获得广大智慧之因之义，认知为眼睛；以如实宣说一切法之义，认知为光明；以获得无上菩提之因之义，认知为利益巨大；以在此生中解脱，以及获得圆满菩提，寂止和胜观的喜乐无罪之因之义，认知为无罪。其中，菩萨向善知识听闻佛法时，不应在五个方面作意：不应作意他戒律破损，想“已经破损了”；不应作意“此人戒律破损，不持守戒律，我不从此人处听闻佛法”；不应对种姓低劣者作意“我不从此人处听闻佛法”；应当依止法，不应依止人；应当依止义，不应依止词句；也不应对丑陋的容貌和形体，以及恶劣的词句作意，应当以恭敬心听闻佛法。因为法永远不会被人的过失所染污，也不会变成有缺陷的。其中，菩萨如果是愚钝者，对人的过失生起强烈的念头，不愿听闻佛法，要知道这只会损害自己，并且智慧会完全丧失。因此，一切佛法都依赖于上师，所以初学菩萨应当恒常依止精通的上师善知识。还宣说了其他的利益：有些住在俗家的愚钝菩萨，据说仅仅依靠这种发愿之心，就能获得圆满的菩提。如世尊所说：

【英语翻译】
Joining palms, prostrating, making offerings, offering robes, food, bedding, cushions, medicine for the sick, and utensils that are in accordance with the Dharma, entering after arranging a dwelling, confessing misdeeds, going before, asking questions and listening. Among these, a Bodhisattva who wishes to listen to the Dharma from a virtuous friend should listen to the Dharma with five kinds of perception:
With the meaning of preciousness, perceive it as a jewel; with the meaning of the cause for obtaining vast wisdom, perceive it as an eye; with the meaning of truly revealing all Dharmas, perceive it as light; with the meaning of the cause for obtaining unsurpassed Bodhi, perceive it as great benefit; with the meaning of the cause for liberation in this life, and for obtaining perfect Bodhi, the joy of tranquility and insight, which is without fault, perceive it as without fault. Among these, when a Bodhisattva listens to the Dharma from a virtuous friend, one should not focus on five things: one should not think that his discipline is broken, thinking "it is already broken"; one should not think, "this person's discipline is broken and does not uphold vows, I will not listen to the Dharma from this person"; one should not think of someone of low caste, "I will not listen to the Dharma from this person"; one should rely on the Dharma, not rely on the person; one should rely on the meaning, not rely on the words; one should also not focus on ugly faces and forms, and bad words, but should listen to the Dharma with reverence. Because the Dharma is never defiled by the faults of a person, nor does it become flawed. Among these, if a Bodhisattva is dull-witted, and a strong thought arises about the faults of a person, and he does not want to listen to the Dharma, know that this will only harm himself, and wisdom will be completely lost. Therefore, since all the Buddha's teachings depend on the Lama, a Bodhisattva who is a beginner should always rely on a skilled Lama, a virtuous friend. Other benefits are also explained: Some dull-witted Bodhisattvas who live in the household, it is said that merely relying on this aspiration, they will obtain perfect Bodhi. As the Bhagavan said:

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་འདི་
ལྟར་བྱ་བ་མང་བ་བྱེད་པ་མང་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་བསླབ་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་ལ་བསླབ་པར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་པས་འགྲོ་ཡང་རུང༌། འགྲེང་ཡང་རུང༌། འདུག་ཀྱང་རུང༌། ཉལ་ཡང་རུང༌། སད་ཀྱང་རུང༌། ཟ་ཡང་རུང༌། འཐུང་ཡང་རུང༌། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དྲན་པར་གྱིས་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་སྟེ་སྒོམས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང༌། བདག་གི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་གཞོལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མཆོག་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཕུལ་ཅིག །ཕུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྔོས་ཤིག །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡང་བྱེད་ལ་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་དོན་འདི་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སྤྱོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ནུས་པ་ཡང་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ན་ཚིག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་
གྱིས་གནོན་ཅིང་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང

【汉语翻译】
《调御丈夫调伏王经》中说：大国王，您像这样要做很多事情，做很多事情，也就是在一切的一切，所有的方式的一切中，从布施开始修学，直到智慧波罗蜜多之间都无法修学。因此，大国王，您对圆满菩提生起希求、信心、精进和发愿，无论是行走、站立、坐卧、醒来、吃饭、饮用，都要恒常不断地忆念，并铭记于心，进行禅修。最初的诸佛和所有众生，以及我的过去、未来和现在所产生的一切善根，都要汇集并倾注，随喜赞叹。要以殊胜的随喜、如同虚空的随喜、等同于涅槃的随喜来进行随喜。随喜之后，要向诸佛、菩萨、圣声闻和独觉佛陀献上供养。献上之后，要与一切众生共同分享。之后，为了使一切众生获得一切智，并圆满一切佛法，要像一天一样，在三时中发无上圆满菩提心。大国王，您这样行持，既能做国王，也不会荒废国王的事务，而且菩提资粮也会圆满。寂天论师在《集学论》中也说了这个道理，这样说：即使行为不端，菩提心也能产生无量的轮回安乐，因此不要轻视它。它的力量也在经中说过，在《慈氏解脱树经》中说：善男子，比如金刚宝，即使有瑕疵，也能压倒所有殊胜的黄金饰品，也不会失去金刚宝的名称，而且能遣除一切贫困。善男子，同样，发起了希求一切智之心的金刚宝，即使不精进，也能

【英语翻译】
In the Sutra of Admonishing the King, it says: Great King, you are doing so many things, doing so many things, that is, in all of everything, in all ways of everything, from learning generosity to learning the perfection of wisdom, you are unable to learn. Therefore, Great King, you should generate aspiration, faith, diligence, and vows for perfect enlightenment, whether walking, standing, sitting, lying down, waking up, eating, or drinking, always remember it constantly, keep it in mind, and meditate on it. Gather and dedicate all the roots of virtue of all the Buddhas and individual beings, and my past, future, and present, and rejoice in them. Rejoice with supreme rejoicing, rejoicing like the sky, and rejoicing equal to nirvana. After rejoicing, offer offerings to all the Buddhas, Bodhisattvas, noble Shravakas, and Pratyekabuddhas. After offering, share it with all sentient beings. Then, in order for all sentient beings to attain omniscience and to perfect all the Buddha's teachings, generate the unsurpassed perfect enlightenment in the three times as if it were one day. Great King, if you engage in this way, you will be able to be a king and the affairs of a king will not be neglected, and the accumulations of enlightenment will also be perfected. The teacher Shantideva also spoke of this meaning in the Compendium of Trainings, saying: Even if one's conduct is improper, the mind of enlightenment can generate infinite happiness in samsara, therefore do not despise it. Its power is also spoken of in the sutras, in the Arrangement of the Tree of Maitreya's Liberation, it says: Son of good family, for example, a diamond jewel, even if it has flaws, can still overwhelm all the excellent gold ornaments, and it will not lose the name of a diamond jewel, and it will also dispel all poverty. Son of good family, similarly, the diamond jewel of generating the mind of seeking omniscience, even if it lacks diligence, can still

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཟློག་གོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཉིད་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེས། ལན་དུ་མར་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ནས་གང་དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་དེས་དེ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་དུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་བདག་གིས་བྱས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐ་ན་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བྱས་པ་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་དྲན་དོན་དུ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང༌། །ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཡང་བདག་གིས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བླངས་ནས་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་དུ་བཀོད་དེ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་དང༌། སྦྱིན་གནས་ལ་བསླུ་བ་དང༌། གཞན་འགྱོད་པ་
མེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་སྙན་པ་དང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འབྱིན་པ་དང༌། གཡོ་དང་སྒྱུ་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་མ་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གི་ཕྱིར་རམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། གཡོ་དང་སྒྱུ་

【汉语翻译】
能压倒所有佛陀功德的金饰，也不会舍弃菩萨的名称，而且能完全遣除轮回中的一切贫困。国王教诫经中也说了同样的道理，大国王，您以圆满菩提心的善根业的成熟，多次转生于天界，更何况是像那样多做善事呢，应该看那部经。应当进入根本，菩提愿心生起后，当以众多努力而普遍增广，此于其他生世亦为忆念故，如是所说之学处完全守护。如是说，因此生起菩提心并且了解其利益者，为了增广它，当以众多努力而普遍增广。如是说，此义我已于所作之发心仪轨中阐明，如是彼发心之人，为了增广菩提心，乃至日三夜三，于诸佛法僧众之胜妙者，乃至菩提我皈依，我以布施等所作之此等，为利有情愿成佛。如是应当发起菩提心。此于其他生世亦为忆念故，如是所说之学处完全守护。此之意义，我也从《持光请问经》中摘录，并编入该仪轨中，如是应当从使菩提心衰退的四法中返回，何为四者？即欺骗堪布、阿阇黎、上师和布施处，以及使他人对无有后悔之事生起后悔，以及对进入大乘之人说不赞美之语，以及发出不悦耳和不应说的语句，以及以虚伪和欺骗对待他人，而非以真诚之心。应当修学不使菩提心衰退的四法，何为四者？即为了生命，乃至为了玩笑也不说谎言，以及虚伪和欺骗

【英语翻译】
It overcomes all the golden ornaments of the Buddha's qualities, and it does not abandon the name of Bodhisattva, and it also completely reverses all the poverty of samsara. The Sutra of Advice to the King also speaks of the same meaning, Great King, you, with the ripening of the root of virtue of the mind of perfect enlightenment, are born many times in the realm of the gods, let alone doing so much good, you should look at that sutra. One should enter into the root itself. Having generated the mind of aspiration for enlightenment, one should always increase it with great effort. This is also for the sake of remembering in other lives. One should completely protect the precepts as they have been spoken. Thus it is said, therefore, one who generates the mind and knows its benefits, in order to increase it, should always increase it with great effort. Thus it is said, the meaning of this I have clearly explained in the ritual of generating the mind that I have made, thus, for the sake of increasing the mind of enlightenment by the person who has generated the mind in this way, even three times a day and three times a night, to the supreme of the Buddhas, Dharma, and Sangha, until enlightenment I take refuge. By these deeds such as giving that I have done, may I attain Buddhahood for the benefit of beings. Thus one should generate the mind of enlightenment. This is also for the sake of remembering in other lives. One should completely protect the precepts as they have been spoken. The meaning of this, I have also extracted from the Sutra Requested by Light-Protected and incorporated it into the ritual itself, thus one should turn away from the four dharmas that cause the mind of enlightenment to decline, what are the four? Namely, deceiving the Khenpo, Acharya, Lama, and the place of giving, and causing others to regret what they have not regretted, and uttering words of disapproval and unpleasantness to those who have entered the Great Vehicle, and dealing with others with deceit and deception, not with sincerity. One should train in the four dharmas that do not cause the mind of enlightenment to decline, what are the four? Namely, not speaking false words for the sake of life, or even for the sake of joking, and deceit and deception.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་བསྔགས་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་ཐེག་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི། འབད་པ་མང་པོས་ཀུན་དུ་སྤེལ་བྱ་ཞིང། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དག་གི་ཞལ་ནས་སྤེལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་རྒྱས་པར་སྤེལ་བ་ནི། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཡང་དག་སྨོན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྡོམ་པས་སྤེལ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་འབད་པས་འདི་ནི་ངེས་པར་བླང༌། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འཇུག་སེམས་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཆོས་གང་གིས་བསྡུས། ཇི་ལྟར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཀུན་དུ་གནས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་སོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །བསམ་
པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གང་གིས་བསྡུས། བསམ་པ་ནི་གཡོ་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བས་བསྡུས་སོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གང་གིས་བསྡུས། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། གཡོ་མེད་པ་ནི་དྲང་པོ་དང་གསལ་བས་བསྡུས་པའོ། །སྒྱུ་མེད་པ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་དང་བསམ་པ་དག་བས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་སེམས་མ་གོང་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་མ་གོང་བས་བསྡུས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ། །ལྷག་པའི་བསམ

【汉语翻译】
無有地在一切有情面前，以增上意樂而安住，並且於一切菩薩生起視為導師之想，於四方稱揚彼等之真實讚頌，由於不欲狹劣之乘，凡是能成熟有情者，皆令其等證入無上正等菩提。 尤其是欲迅速獲得現證之菩薩，應學觀世音自在所請問之名為七法之大乘經。 如前所說的「應以眾多勤奮而遍弘揚」，此乃該句之義。 諸位尊者曾說，弘揚有三種，其中廣弘揚是：若非入行心之自性律儀，則無法增長真實發願。 欲以圓滿菩提律儀來弘揚，因此務必以勤奮受持此律儀。 如是說道。所謂入行心之自性，即是極清淨之增上意樂。 此外，如聖虛空藏經中所說：「種姓之子！菩提心菩提心，所謂之菩提心，以何法攝持？如何不退轉而恆常安住？」 虛空藏答言：「種姓之子！菩提心以二法攝持，故不退轉而安住。 何謂二法？即是意樂與增上意樂。 意樂與增上意樂又以何攝持？ 意樂以無諂與無誑所攝持。 增上意樂以不貪著於彼與殊勝行所攝持。 此四者又以何攝持？ 以八法攝持，無諂以正直與明晰所攝持。 無誑以非矯作與意樂清淨所攝持。 不貪著於彼以心不貢高與精進不貢高所攝持。 殊勝行以福德資糧與智慧資糧所攝持。」等等，以一百二十八法攝持，詳細內容應參閱經文本身。 此外，聖法正攝經中也如此說道：「希求殊勝功德即是增上意樂。增上意

【英语翻译】
Without dwelling with superior intention in the presence of all sentient beings, and generating the perception of showing to all Bodhisattvas, and uttering their true praises in the four directions, and because of not desiring the narrow vehicle, causing all those who ripen sentient beings to truly enter into the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. In particular, Bodhisattvas who desire to quickly attain direct realization should study the Mahayana Sutra called the Seven Dharmas, requested by Avalokiteshvara. As previously stated, "It should be spread everywhere with much effort." This is the meaning of that phrase. The venerable ones have said that there are three ways of spreading, among which the extensive spreading is: If it is not the self-nature of the entering mind vow, then the true aspiration will not increase. Those who wish to spread with the perfectly complete enlightenment vow, therefore, must diligently take this vow. Thus it is said. The so-called self-nature of the entering mind is the utterly pure superior intention. Furthermore, as it is said in the Noble Akashagarbha Sutra: "Son of the lineage! Bodhicitta, Bodhicitta, the so-called Bodhicitta, by what Dharma is it gathered? How does it abide constantly without turning back?" Akashagarbha replied: "Son of the lineage! Bodhicitta is gathered by two Dharmas, therefore it abides without turning back. What are the two Dharmas? They are intention and superior intention. By what are intention and superior intention gathered? Intention is gathered by non-deceit and non-fraud. Superior intention is gathered by non-attachment to it and by superior conduct. By what are these four gathered? They are gathered by eight Dharmas, non-deceit is gathered by honesty and clarity. Non-fraud is gathered by non-artificiality and purity of intention. Non-attachment to it is gathered by non-arrogance of mind and non-arrogance of diligence. Superior conduct is gathered by the accumulation of merit and the accumulation of wisdom." And so on, it is gathered by one hundred and twenty-eight Dharmas, and the details should be consulted in the Sutra itself. Furthermore, in the Noble Dharma Perfectly Gathered Sutra, it is also said: "Desiring excellent qualities is superior intention. Superior int

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་དེས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གུས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའོ། །བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའོ། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་མེད་པ་དང་མགོན་མེད་པའི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དང་གླིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་པ་དག་པ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་རྩིག་བ་དང་ཤིང་དང་ཆུ་བོ་དང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཆོས་འབྱུང་ལ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གདམས་དག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། བཙུན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཅི་སེམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བསམ་པ་ལས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་ནས་སར་བཞག་པའི་ཕྱིར་འཕོ་བ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་བཙུན་
བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་མི་ཟད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་གཞི་བཟང་པོ་ལས་ནགས་ཚལ་དང་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོའི་ས་གཞི་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འདི་དཔྱད་དོ། །སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ། སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་རྣམ་པ་དུ་མར་འཆད་དེ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གི་བློ་འཕྲོ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་བས་གཞག་གོ །འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་མདོ་ཉིད་ན་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དཀོན་ནོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཆས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པའི་སེམས་དང༌། བྱ

【汉语翻译】
是对于众生有益的。对于一切有情众生有慈爱心。对于一切圣者有恭敬心。对于世间人有悲悯心。侍奉上师。是无依无靠、无怙无援者的怙主、救护者、依靠等等。这些都已说过，应在原文中详细查阅。此外，该经中还说，对于具有清净意念的菩萨来说，从虚空、墙壁、树木、河流、森林等处也会产生佛法，从自身的行为中也会产生教诲和开示。此外，在《圣无尽慧经》中也说：贤者舍利弗之子，菩萨们的殊胜意乐是无尽的。为什么呢？因为一切善根都特别专注于此。甚至菩萨所想的一切，都将以超越善念的殊胜意乐来专注，从地到地的转变是殊胜意乐。又说：贤者舍利弗之子，这就是菩萨们无尽的殊胜意乐。经中将这样阐述：就像从肥沃的土地上生长出茂盛的森林和庄稼一样，从良好的戒律之地上，一切佛法都将生起并增长。在此进行探讨。关于发愿菩提心和行菩提心的意义，过去的大学者和现在的大学者们有多种解释。我虽然能够理解他们的观点，但由于文字繁多，所以在此省略。这二者的意义在经中已明确阐述。《华严经》中说：善男子，发无上正等觉菩提心者也稀有，而那些趋入无上正等觉菩提心的有情则更为稀有。寂天论师也说：菩提心有二种，即发愿菩提心和

【英语翻译】
is beneficial to all living beings. It is loving-kindness towards all sentient beings. It is respect towards all noble ones. It is compassion towards worldly people. It is serving the guru. It is the protector, refuge, support, and haven for those who are helpless, without support, without refuge, and without a haven. These and other things have been said, and should be consulted in detail in the original text. Furthermore, it is said in that sutra that for a Bodhisattva with pure thoughts, Dharma arises even from the sky, walls, trees, rivers, forests, and so on, and pure instructions and teachings arise even from one's own conduct. Furthermore, in the "Arya Akshayamati Sutra," it is also said: "O son of Sharadvati, noble Shariputra, the superior intention of Bodhisattvas is inexhaustible. Why is that? Because all roots of virtue are especially focused on it. Even whatever a Bodhisattva thinks, all of that will be focused on with a superior intention that transcends good thoughts; the transition from one ground to another is a superior intention." And again: "O son of Sharadvati, this is the inexhaustible superior intention of Bodhisattvas." It will be taught thus: "Just as from good soil grow abundant forests and crops, so from the ground of good morality, all the Buddha's teachings will arise and increase." Here, this is examined. Regarding the meaning of aspiring Bodhicitta and engaging Bodhicitta, the great scholars of the past and the great scholars of the present explain it in various ways. Although I am able to understand their views, I will omit them here because the text would become too long. The meaning of these two is clearly explained in the sutras themselves. In the "Gandavyuha Sutra," it is said: "Noble son, those sentient beings who generate the mind of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment are rare. Even rarer are those sentient beings who set out towards unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Acharya Shantideva also said: "The mind of enlightenment is of two types: the aspiring mind of enlightenment and the

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་སེམས་སོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་སྨོན་པའི་སེམས་ནི་ངས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་ཀྱང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་ཆོས་ཡུལ་དུ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས། རང་
གཞན་དོན་དང་དེ་ཉིད་དོན། །མཐུ་དང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བདུན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མེད་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་རྒྱུའི་དུས་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང༌། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་ཀླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །བཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་སྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་རྒྱུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །གཉིས་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །ཉི་ཤུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་གསུམ་ནི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ནི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ངེས་པར་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པར་འདོད་ནས། སོ་སོར་ཐར་བ་རིས་བད

【汉语翻译】
“令我入菩提之心”如《摄学论》中所说，以及《入行论》中也说：“如欲行与正行之，知其差别为何似，如是智者于此等，次第了知当勤行。”如是说。又阿阇黎说：“彼中发愿心者，谓我当成佛之发愿所生。”如是《摄学论》中所说。因此，以圆满菩提果为境，所缘为发愿心。如慈氏怙主亦云：“为利他故发心者，欲得圆满正等觉。”如《现观庄严论》中所说。以道之法为境，所缘为趣入心。如慈氏怙主之言：“自他利及彼性利，力及自之佛陀刹，有情成熟与第七，最胜菩提即如是。”如《宝性论》中所说。因此，菩提心彼者，于因时与果时一切时中即是彼者，由位次之差别而如是转变。彼亦由慈氏怙主广说，如云：“彼如地金月与火，宝藏珍宝生处海，金刚山药善知识，如意宝珠日与龙，国王库藏康庄道，车乘严饰水以及，妙音河流云等性，相有二十又有二。”如是说。彼中二者是因之菩提心。十七者是道之菩提心。三者是果之菩提心。二者是发愿心。二十者是趣入心。另有三种是因时之心。十六种是道时之心。最后三种是果时之心。彼等之义广大者，当于《现观庄严论》彼者中了知。如是为令菩提心此珍宝，特为增长之故，决定当受持律仪之戒，如是开示后，今欲开示律仪之戒之殊胜所依，别解脱戒

【英语翻译】
"May I enter the mind of Bodhi," as stated in the Compendium of Learnings, and also in the Bodhicharyavatara: "Just as one knows the difference between wanting to go and actually going, similarly, the wise should gradually understand the differences between these two." So it is said. Furthermore, the teacher said: "Among them, the mind of aspiration is born from the aspiration 'I shall become a Buddha'." So it is said in the Compendium of Learnings. Therefore, the object is the complete Bodhi fruit, and the focus is the mind of aspiration. As the Protector Maitreya also said: "For the sake of others, the mind is generated, desiring perfect and complete enlightenment." As stated in the Ornament of Clear Realization. The object is the Dharma of the path, and the focus is the mind of engagement. As the Protector Maitreya said: "Self and other's benefit, and the benefit of that nature, power and one's own Buddha-field, the complete maturation of sentient beings, and the seventh, the supreme Bodhi, are thus." As stated in the Ornament of the Middle Way. Therefore, that very mind of Bodhi is the same in all times, in the cause and in the result. It changes in that way due to the difference in stages. That is also explained extensively by the Protector Maitreya, as it is said: "It is like earth, gold, moon, and fire, treasure, a source of jewels, the ocean, a vajra, a mountain, medicine, a spiritual friend, a wish-fulfilling jewel, the sun, a naga, a king, a treasury, a great road, a vehicle, adorned water, melodious sound, a river, and clouds. There are twenty-two aspects." So it is said. Among them, two are the Bodhi mind of the cause. Seventeen are the Bodhi mind of the path. Three are the Bodhi mind of the result. Two are the mind of aspiration. Twenty are the mind of engagement. Furthermore, three are the mind of the time of the cause. Sixteen are the mind of the time of the path. The last three are the mind of the time of the result. The extensive meaning of these should be understood in the Ornament of Clear Realization itself. Thus, in order to especially increase this precious mind of Bodhi, one must definitely take the vows of morality. Having shown this, now, desiring to show the special basis of the vows of morality, the Pratimoksha vows.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུན་གྱི། །རྟག་ཏུ་སྡོམ་གཞན་ལྡན་པ་དག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡི། །སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོར། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག །འདོད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ། །ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། ཡང་འདིར་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། སྔ་མ་ནི་མ་དག་པའི་རྟེན་དུ་བཞག་ལ་འདི་ནི་དག་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྡོམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་
ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་འདིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ལ། བསླབ་པའི་ཚིག་འདི་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོ་ག་གཞན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དེའི་རིགས་མེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཏན་གྱི་བར་ཆད་ཅན་ནམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་གོང་དུ་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བའམ་བསླབ་པ་ཕུལ་བའམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའམ། སྡོམ་པ་དེ་མ་བླངས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་ན། ཅིག་ཤོས་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དུ་རུང༌། འདིར་སྨྲས་པ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་མེད་དེ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོར་དགོས་ཤིང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་རིགས་ལ་གནས་པ་དར་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པེ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་དོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་པ་མི་སྤྱོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་དང་པོ་ཉིད་དུ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་བརྩན་པར་བྱས་ན་ནི། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་སྟེངས་སྐལ་མེད་ཡོད་མིན་ཏེ།

【汉语翻译】
的。 总是具有其他律仪者， 具有菩萨律仪的， 有资格，否则没有。 这样说了。 这里说，你最初， 那是殊胜丈夫。 善良有情菩提胜， 对于想要者。 这样没说吗？ 又，这里这样说，那样说真实， 前者是作为不净的所依，而此是作为清净的所依而想的。 此义喇嘛尊者吉祥菩提贤在《律仪二十颂释》中说， 这样说，别解脱律仪是菩萨律仪的支分， 应当知晓仅仅是一部分。 因此，具有其他别解脱律仪者，成为能够如实受持菩萨律仪的法器， 这个学处也应当给予，是这个意思。 对于此，并非是断绝杀生等之外的其他仪轨，而且从那些也断绝者，也不是成为受持菩萨律仪的法器。 暂时没有大乘习气者，没有那种姓氏，具有别解脱的永恒障碍，或者没有菩萨律仪之前，对他来说发生失败或者舍弃学处或者断绝善根，或者没有受持那个律仪，如果连别解脱律仪也没有， 另一个又怎么可能有呢？ 这里说，没有从杀生等中返回的菩萨会存在吗？ 回答说，那是不存在的，因为那些是菩萨的根本堕罪，经中这样说的缘故。 因此，别解脱律仪最初是需要的，并且是必须先行的。 或者，安住于种姓，或者转生到其他地方，串习大乘，因为自然不造罪，所以直接受持菩萨律仪也没有过失。 或者，如果推崇大乘中观的宗义， 这样，没有成为大乘法器者，任何一个也没有。 一切有情都是一种姓， 具有如来藏。 叫做，地上没有无缘者，

【英语翻译】
Of. Those who always possess other vows, They are eligible for the Bodhisattva vows, not otherwise. Thus it is said. Here it is said, you initially, That is the supreme man. Noble sentient beings, supreme Bodhi, For those who desire. Didn't you say that? Also, here it is said like this, saying that is true, The former is regarded as an impure basis, while this is regarded as a pure basis. The meaning of this was explained by the venerable and glorious Bodhi Bhadra in the commentary on the "Twenty Verses on Vows," saying, The Pratimoksha vows are a branch of the Bodhisattva vows, It should be known as only one aspect. Therefore, one who possesses other Pratimoksha vows becomes a vessel for properly receiving the Bodhisattva vows, This precept should also be given, that is the meaning. For this, it is not another ritual that abstains from killing and so on, and even those who abstain from those are not vessels for receiving the Bodhisattva vows. For the time being, those who do not have the habit of the Great Vehicle, who do not have that lineage, who have permanent obstacles to individual liberation, or before having the Bodhisattva vows, they have failed or abandoned the precepts or cut off the roots of virtue, or have not taken those vows, if they do not even have the Pratimoksha vows, How could they possibly have the other? Here it is said, can there be a Bodhisattva who has not turned away from killing and so on? It is said that it does not exist, because those are the root downfalls of a Bodhisattva, as it is said in the sutras. Therefore, the Pratimoksha vows are necessary first, and must be preceded. Or, abiding in the lineage, or being reborn elsewhere, having become accustomed to the Great Vehicle, because they naturally do not commit sins, there is no fault in taking the Bodhisattva vows directly. Or, if one upholds the tenets of the Great Vehicle Madhyamaka, In this way, there is no one who has not become a vessel of the Great Vehicle. All sentient beings are of one lineage, Possessing the Tathagatagarbha. Called, there is no one on earth without opportunity,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
 །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་རྫོགས་སངས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་སྣོད་དང་སྣོད་མ་ཡིན་པ་བརྟག་མི་འཚལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས། དང་པོར་
གང་དང་གང་འདོད་པ། །དེ་ལ་དེ་དང་དེ་ཉིད་སྦྱིན། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྣོད་མིན་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པས། མགོན་པོ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རིགས་ནི་ཐ་དད་རུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །གཙོ་བོ་ཐེག་དབྱེར་མ་མཆིས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་འཇུག་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང༌། རྡོའི་རིགས་ལ་དཔེར་མཛད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། སྨྲས་པ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ཅན་ལ་ནི་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་གནས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་མཁས་པ་དག་གིས་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ངེས་པར་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོར་བཞུགས་ལ། དེ་ཡང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་འདི་ལྟར་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་བསྐལ་པ་དེའི་རྗེས་ལ་སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་བའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེས་གསུངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འདི་ཡང་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་དཀོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་འགྲོར་བགྲོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
都是会成佛的。因此在成就圆满正觉时，不应该懈怠。如是说。《真实摄大续》中也说：唉！世尊的这个大坛城，不应观察是否为法器。那是什么缘故呢？等等。导师圣天说：最初，想要什么和什么，就给予什么和什么。对于殊胜的佛法，没有不是法器的人。如是说。因此，一切众生都是同一种姓。怙主弥旁巴说：法界无有差别故，种姓不同不应理。如是说。圣者龙树也说：法界无有差别故，若无主尊乘之别，您说三乘，是为了引导众生进入。如是说。那么，经中也说众生分为三类，并以石头的种类为例，那是什么意思？众生的种类也说了五种，那又是什么意思？回答说，那是就暂时而言的观点。至尊金洲大师说：种姓有两种，自性种姓和修持种姓。因此，对于修持种姓来说，暂时是如此安住的。如果就自性种姓而言，则没有任何差别。像这样，智者们必须将别解脱戒视为最重要的。这是因为法身遍及一切时和一切事物。而且，报身也安住在轮涅中，那也是只有十地大自在者们才能享用的境界，并且也只是宣说了大乘佛法深奥和广大的部分。化身就像优昙婆罗花一样，是偶尔出现的。经中说，那个劫之后，会出现六十个没有佛出世的劫。因此，他所说的别解脱戒也是偶尔出现的，因为稀有，并且是通往善趣的主要原因，

【英语翻译】
All will become Buddhas. Therefore, when striving for perfect enlightenment, one should not be lazy. So it is said. Also, in the great tantra, "The Compendium of Reality," it says: Alas! In entering this great mandala of the Bhagavan, one should not examine whether one is a vessel or not. Why is that? And so on. The teacher Aryadeva said: At first, whatever and whatever one desires, give that and that. For the noble Dharma, there is no one who is not a vessel. So it is said. Therefore, all sentient beings are of the same lineage. The protector Mipham said: Since the Dharmadhatu is without difference, it is not reasonable for lineages to be different. So it is said. The noble Nagarjuna also said: Since the Dharmadhatu is without difference, if there is no difference in the chief vehicle, your teaching of the three vehicles is to lead sentient beings to enter. So it is said. Well then, how is it that the sutras also speak of sentient beings as three groups and give the example of different kinds of stones? And how is it that the lineages of sentient beings are also explained as five kinds? It is said that this is with a temporary intention. The venerable Serlingpa said: There are two kinds of lineage: the lineage of nature and the lineage of practice. Therefore, for the lineage of practice, it is temporarily so. If it is considered in terms of the lineage of nature, there is no difference at all. Thus, the wise must regard the Pratimoksha vows as most important. This is because the Dharmakaya pervades all times and all things. Moreover, the Sambhogakaya also abides in the wheel, and that is the realm of experience only for the great masters of the ten bhumis, and it is only the profound and vast Dharma of the Mahayana that is taught. The Nirmanakaya is like the Udumbara flower, appearing only occasionally. The sutra says that after that kalpa, there will be sixty kalpas in which no Buddha will appear. Therefore, the Pratimoksha vows spoken by him also appear only occasionally, because they are rare and are the main cause for going to the happy realms,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྲིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་
ཤིང་དེ་ལ་རག་ལུས་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སུ་བྱས་ན་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པ་དག་ལ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་མེད་པའི་གང་ཟག་དག་ལ་ནི་སྡོམ་པ་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་རྩ་བ་ལས་སྐལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་ཞེས་པ་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱུས་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ལ། །ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ་རིས་བདུན་ལས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིས་བསམས་སོ། །སྨྲས་པ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་དེ་དག་གིས་མཛད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་མཛོད་ཆེན་པོ་དང༌། དེའི་དོན་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་མངོན་པ་མཛོད་དག་ཏུ་རིས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ་འདིར་བདུན་དུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ། གཞུང་དེར་དེ་ལྟར་བཤད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རིས་བདུན་དུ་བཀོད་དེ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ཅིངས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ལུང་བསྟན་པས་ཇི་སྐད་དུ། ཐོགས་མེད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནི་དེ་ཉིད་རིག །ཅེས་པ་དང༌། ཡང་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྡེ་སྣོད་མ་ལུས་པ་གསན་པ་ཡིན་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡིད་སྡང་ཞིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་རང་ཉིད་ཕུང་བར་ཟད་དོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་བླངས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་
སློང་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ནི་ར

【汉语翻译】
佛陀的教法是远离杀生等罪恶，佛陀的教法是只要别解脱戒存在，它就存在并依赖于此，因此首先只展示了别解脱戒。即使这样按照进入的顺序，对于以前没有大乘习气的人来说，别解脱的七种戒律中的任何一种都是先行的。对于以前没有大乘习气的人来说，这种戒律甚至不会产生。因此，说“从根本上有缘分，否则就不是”也是说得很好的。应该进入正文本身：在别解脱的七种戒律中，如来所说，梵行之光是最好的，被认为是比丘的戒律。这样说来，我认为在七种戒律中，比丘的戒律不是共同的。说道，所有律藏和圣者阿罗汉所著的《进入智慧》等，以及其他人所著的《大毗婆沙论》，以及将此意义珍视为简要的《俱舍论》等中，都列出了八种，而这里说的是七种，这是怎么回事？说的是实话。虽然经论中是这样说的，但是圣者无著在《瑜伽师地论》的所有经论中，以及在戒律品中，都列出了七种。圣者无著获得了法流的三摩地，是第三地的菩萨，并且在圣者妙吉祥的根本大续中受到了授记，正如所说：无著圣者，能知论典之真义。而且，谁会对怙主弥勒直接听闻了所有三藏而产生怀疑呢？如果对这样的大心者心生憎恨和怀疑，那只会毁灭自己。至尊上师吉祥菩提贤也曾在《二十戒论》的注释中说：如是，戒律之戒是受持别解脱的七种戒律。其中，比丘和沙弥，以及比丘尼的分别，是出家之品。

【英语翻译】
The Buddha's teaching is to turn away from sins such as killing, and the Buddha's teaching is that as long as the Pratimoksha vows remain, it remains and depends on it, therefore, only the Pratimoksha vows are shown first. Even if it is done in this order of entry, for those who previously had no Mahayana habits, any of the seven Pratimoksha vows is the preliminary. For those who previously had no Mahayana habits, this vow will not even arise. Therefore, it is well said that "there is a share from the root, otherwise it is not." One should enter the text itself: In the seven Pratimoksha vows, as said by the Tathagata, the glory of Brahmacharya is the best, and it is considered as the vows of the Bhikshus. Having said that, I think that among the seven vows, the vows of the Bhikshus are not common. It is said that all the Vinaya Pitakas and the works of the noble Arhats, such as "Entering Wisdom", and the Great Vibhasha Shastra written by others, and the Abhidharma Kosha, which cherishes this meaning as a summary, etc., list eight kinds, but here it is said that there are seven kinds, what is the matter? What is said is true. Although it is said so in the scriptures, the noble Asanga, in all the scriptures of the Yogacharabhumi Shastra, and in the chapter on ethics, lists seven kinds. The noble Asanga obtained the Samadhi of the Dharma stream, and is the Bodhisattva of the third ground, and has been prophesied in the great root Tantra of the noble Manjushri, as it is said: The noble Asanga, knows the very meaning of the treatises. Moreover, who would doubt that the Lord Maitreya directly heard all the Tripitaka? If one harbors hatred and doubt towards such a great-minded person, it will only destroy oneself. The venerable Lama Pal Changchub Zangpo also said in the commentary on the Twenty Vows: Thus, the ethics of vows is to take the seven vows of Pratimoksha. Among them, the distinction between Bhikshus and Shramaneras, and Bhikshunis, is the category of renunciation.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་ལྔའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མའི་དབྱེ་བས་སོ། །ཉིན་ཞག་གི་བསླབ་པ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་གཡེམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་སུ་མི་འོས་པས་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བའི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བཀའི་གདམས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོ་དེ་དག་འདིར་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་བསྙེན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤངས་པ་དང༌། རང་གི་ཆུང་མ་ཡང་སྤངས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་བསླབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་བཞི་དང་ཆང་སྤངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆང་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ལ། མངོན་པ་བདག་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་གཞུང་རྒྱས་པ་ནི་འདིར་གཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བཤགས་བར་བྱ་བ་དང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལས། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉིས་བརྒྱ་བཅུ་གསུམ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་པ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་བསྲུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ནི་ཆོས་དྲུག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་སྟེ་དགེ་སློང་མ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཡང་ཇི་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་
པའི་བསླབ་པ་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱ་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྡེ་པ་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨ

【汉语翻译】
有五种。在家众有两种，即近事男和近事女的差别。日夜的学处不是苦行，也不是因为从欲望中邪淫，以及长久相随，所以没有被列入别解脱的范畴，因此没有宣说。上师是菩提萨埵的律藏执持大德，并且因为具有圣者龙树和学诚静天论师之间一脉相承的教言，所以应当追随那位大学者。现在稍微讲述一下这七种别解脱的类别。近事男有两种，即断除欲邪淫和断除自己的妻子。这二者的共同学处是：四根本堕罪和戒酒。有些人说断除邪见。对此，持律者认为酒是自性罪，而论藏的作者则说是遮罪。关于这些的广说，在此省略。像这样的五种学处，以及属于这些方面的四十五种学处，即具有五十种学处的无垢近事男。同样，成为沙弥戒的，是应当忏悔的、应当守护的和没有罪过的。比丘的学处是二百五十三条，其中二十七条是应当忏悔的，二百一十三条是应当守护的，十三条是没有罪过的。除了十三条之外，守护剩余的二百四十条无罪过的沙弥，是具足戒律且清净的。比丘尼是善于守护与六法相应的六法，即清净的比丘尼。同样，比丘也应如律藏中所说，极其圆满地修习学处，成为清净的比丘。同样，比丘尼也应具足五百学处且清净。这些也有不同的部派，例如大众部和说一切有部。

【英语翻译】
There are five types. There are two categories of householders: male lay practitioners and female lay practitioners. The precepts for a day and night are not ascetic practices, nor are they abstaining from sexual misconduct arising from desire, and because they are followed for a long time, they are not suitable to be included in the category of individual liberation, so they were not taught. The lama is a great holder of the Vinaya Pitaka of the Bodhisattvas, and because he possesses the oral instructions transmitted from one to another between the noble Nagarjuna and the master Shantideva, one should follow that great scholar. Now, let us briefly discuss these seven categories of individual liberation. There are two types of male lay practitioners: those who have abandoned sexual misconduct arising from desire and those who have abandoned even their own wives. The common precepts for both of these are as follows: the four root downfalls and abstaining from alcohol. Some say abstaining from wrong views. Regarding this, the holders of the Vinaya consider alcohol to be a natural offense, while the authors of the Abhidhamma say it is a prohibited offense. The detailed explanations of these are omitted here. Such are the five precepts, and the forty-five precepts that belong to these aspects, that is, the faultless male lay practitioner who possesses fifty precepts. Similarly, becoming a novice monk involves what should be confessed, what should be guarded, and what is without fault. The precepts of a monk are two hundred and fifty-three, of which twenty-seven are to be confessed, two hundred and thirteen are to be guarded, and thirteen are without fault. The novice monk who guards the remaining two hundred and forty faultless precepts, except for the thirteen, is virtuous and pure. The nun is one who well guards the six dharmas that correspond to the six dharmas, that is, the pure nun. Similarly, the monk should also practice the precepts very completely as stated in the scriptures of the Vinaya, becoming a pure monk. Similarly, the nun should also possess five hundred precepts and be pure. These also have different schools, such as the Mahasanghika school and the Sarvastivada school.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བའི་སྡེ་པ་དང༌། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཤར་དང་ནུབ་དང་གངས་རི་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །བཏགས་པར་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། །ལྔ་ཚན་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པ། །བཞི་པ་དག་ནི་འོད་སྲུངས་པ། །ཆོས་སྲུང་སྡེ་དང་ས་སྟོན་སྡེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྨྲ་བའི་སྡེ། །མང་ཐོས་དགེ་འདུན་གོས་དམར་པོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ལ་གནས་དང༌། །རྒྱལ་བེད་ཚལ་ན་གནས་པ་དང༌། །འཇིགས་མེད་རི་ལ་གནས་པ་ཡི། །གནས་བརྟན་པ་ཡི་སྡེ་པ་གསུམ། །སར་སྒྲོགས་རིས་པའི་སྡེ་པ་དང༌། །སྲུང་བ་པ་ཡི་སྡེ་པ་དང༌། །གནས་མའི་བུ་ཡི་སྡེ་པ་སྟེ། །མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་གསུམ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་བཏགས་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྦྱར་ལ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེ་པ་ལ་ནི་གནས་མའི་བུའི་སྡེ་པ་དང༌། ཀུ་རུ་ཀུ་ལའི་སྡེ་པ་དང། ས་སྒྲོགས་པའི་སྡེ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་ཆོས་སྲུང་བ། །ས་སྲུང་བ་དང་གཞི་ཀུན་ཡོད། །ཤར་ནུབ་གངས་རི་བཏགས་པར་སྨྲ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྨྲ་འཇིག་རྟེན་འདས། །གོས་དམར་ཐོས་མང་སྲུང་བ་པ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལ་གནས་མའི་བུ། །རྒྱལ་བྱེད་པ་དང་འཇིགས་མེད་པ། །གཙུག་ལག་ཁང་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །བཞི་དང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་གསུམ། །ཐ་དད་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདོད། །དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ནི། །གནས་སོ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེའི། །སྔོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་གིས་ཡིན། །ཡུལ་དོན་སློབ་དཔོན་བྱེ་བྲག་དང༌། །ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིས་དེ་དག་ཐ་དད་བྱས། །སྟོན་པ་ཐ་དད་ཡོད་པ་མིན། །འདི་དག་གི་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཞུང་ཆེན་པོ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྩ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་དང་བུད་
མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྤངས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ལུང་དེ་དང་དེ་དག་དང༌། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་དང་ལུང་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁྲིག་པ་བདུན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆུང་བའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང༌། བུད་མེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་མེད་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་མིག་གིས་བལ

【汉语翻译】
正量部和，上座部和，大众部。那些也安住于十八部，如下：东方和西方和雪山，说世间出世部的，说假有部的，五众僧团大众部，第四是饮光部，法护部和地授部，分别说部的，多闻僧团红衣部，住在大学堂的和，住在胜林的和，住在无畏山的，上座部的三部，说一切有部的和，护部和，犊子部，大众部的三部。又有些经中说，从那个方式本身，假有部都并入说一切有部，对大众部则说是犊子部和，俱路拘罗部和，说一切有部。又有些经中说，饮光名为法护，地护和一切有，东西雪山说假有，分别说者说出世，红衣多闻护部，俱路拘罗犊子部，胜者和无畏者，大学堂部。四和六和五和三，想要十八种差别。如是十八部。释迦狮子的教法，是安住的众生上师的，以先前的行事业力所致。地域意义师长差别和，见解的差别各异的，因由那些各异。导师没有各异。这些的见解和，律仪的安立要看那个大经。根本要解说，梵行叫做舍弃酒和女人的境。如此酒的过患也要看那些经和，经部那个和那个。女人的过患也要看大乘和小乘的经和律中，如世尊开示七种交合，小乘经中说，婆罗门这里有些自称行梵行，不与女人二二相合，却以眼看女人身。

【英语翻译】
The Sammitīya school, the Sthavira school, and the Mahāsāṃghika school. These also abide in eighteen schools, as follows: The Eastern and Western and Snow Mountain schools, the school that speaks of the world as transcended, the school that speaks of the existence of the imputed, the fivefold Sangha Mahāsāṃghika, the fourth is the Kāśyapīya, the Dharma Protection school and the Earth Bestowal school, the school that speaks of distinguishing, the Much-Hearing Sangha Red-Robe school, those who dwell in the Great Monastery, and those who dwell in the Victorious Grove, and those who dwell on Fearless Mountain, the three schools of the Sthaviras. The Sarvāstivāda school, and the Protection school, and the Vātsīputrīya school, the three schools of the Mahāsāṃghikas. Furthermore, some scriptures say that from that very manner, the school that speaks of the existence of the imputed is combined with the Sarvāstivāda school, and for the Mahāsāṃghika school, it is said to be the Vātsīputrīya school, and the Kuru Kula school, and the Sarvāstivāda school. Furthermore, some scriptures say, "Kāśyapīya is called Dharma Protection, Earth Protection and all exist, Eastern, Western, Snow Mountain speak of the imputed, Those who speak of distinguishing speak of transcendence, Red-robed Much-Hearing Protection, Kuru Kula Vātsīputrīya, Victorious and Fearless, Great Monastery school." Four and six and five and three, want eighteen different kinds. Thus, there are eighteen schools. The doctrine of Śākya Siṃha, is the abode of the leader of beings, due to the power of previous deeds. The difference of regional meaning teachers and, the difference of views is different, due to those different causes. The teacher is not different. The views of these and, the establishment of discipline should be looked at in that great scripture. The root should be explained, celibacy is called abandoning the realm of alcohol and women. Thus, the faults of alcohol should also be looked at in those scriptures and, the Sutra Pitaka that and that. The faults of women should also be looked at in the Sutras and Vinayas of the Mahāyāna and Hīnayāna, as the Blessed One taught the seven unions, in the Sutra of the Hīnayāna, "Here some Brahmins claim to practice celibacy, and do not engage in intercourse with women, but look at the bodies of women with their eyes.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྟས་ཏེ་དེའི་ཆ་བྱད་ལ་ཞེན་པ་དང༌། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་རྩ་བ་དང༌། ཅ་ཅོ་འདོན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། རྩིག་པས་ཆོད་པ་དང༌། ཡོལ་བས་ཆོད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། གླུ་དང་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༌། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆོས་བདུན་པ་ལས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ན། གང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི་རྒྱལ་པོ་ཤར་བའི་བུས་ཞུས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ། དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་དང་མཚན་མས་ང་རྒྱལ་དུ་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་བརྙས་པར་བྱེད་པ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཆོམ་རྐུན་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་ལས་ཆོམ་རྐུན་ཟའོ། །ཆོམ་རྐུན་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་གོས་དེ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འབར་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་འབར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚར་གཅོད་པའི་མདོ་
ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྟོན་པའི་ངུར་སྨྲིག་གི་རྒྱལ་མཚན་སེ་གོལ་གཏོགས་བ་ཙམ་དུ་ཡང་བཅད་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འདིའི་ཉེས་དམིགས་ནི་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པས་མ་ཕོག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ལས་ཀྱང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ན་དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བཞེད་དོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ད

【汉语翻译】
因此，贪恋其外貌，与妇女一起嬉戏，发出嘈杂的声音，侍奉妇女，隔着墙壁或帷幔观赏妇女的装饰，欣赏歌舞音乐之声，观看对方具备五种妙欲而生贪恋，以及将梵行完全奉献给天神等处，也都是如此，这被称为梵行不完全。正如《大乘经教七法经》中所说：“即使是分别念也不应依赖欲望，更何况是两根的交合呢？”一般来说，欲望的过患可以从《国王星宿之子所问经》和《欲望教诫经》中了解。因此，对于那些并非真正行梵行却装作行梵行的人，以及那些以僧人的标志和特征而自傲，从而轻视安住于家的菩萨所进行的如法修行的人，认为自己比他们更殊胜的出家人，这种伪装就像盗贼一样。经中说：“盗贼吃啊！盗贼喝啊！”等等。像这样有罪的比丘和沙弥，不应持有成为天人和人类供养处的袈裟，因为据说那是燃烧的法衣和燃烧的钵。正如《调伏破戒经》中所说：“对于破戒的比丘所持有的象征佛法的袈裟，即使是像芥子那么小的部分也不应剪断。”此处的过患应当参考《圣者光护所问经》等经文。对于这样有罪的僧人，不应让他们进入大乘的教法和伟大的道路。没有被这样的过失所染污，并且完全清净，才被称为梵行。比之于居士、沙弥和式叉摩尼，比丘戒更为殊胜，因此被认为是清净的比丘戒。清净的比丘戒是大乘的基础，殊胜且卓越，世尊就是这样认为的。比丘的意思是乞求者。

【英语翻译】
Therefore, being attached to their appearance, playing together with women, making noisy sounds, attending to women, viewing women's ornaments through walls or curtains, enjoying the sounds of songs, dances, and music, looking at the other person possessing the five desirable qualities and developing attachment, and dedicating celibacy entirely to deities and other places, are all the same; this is called incomplete celibacy. As stated in the "Mahayana Sutra on Seven Teachings," "Even with conceptual thoughts, one should not rely on desire; what need is there to mention the union of the two organs?" Generally, the faults of desire can be understood from the "Sutra Requested by King Star Son" and the "Sutra on Admonishing Desire." Therefore, for those who do not truly practice celibacy but pretend to do so, and those who are arrogant with the signs and characteristics of monks, thereby despising the Dharma practices of bodhisattvas who remain at home, thinking that they, as renunciates, are superior to them, such pretense is like a thief. The sutra says, "The thief eats! The thief drinks!" and so on. Such sinful monks and novices should not hold the saffron robes that are the objects of veneration for gods and humans, because it is said that they are burning Dharma robes and burning begging bowls. As it is said in the "Sutra on Subduing the Morally Corrupt," "Even a portion of the saffron banner symbolizing the Dharma held by a morally corrupt monk, even as small as a mustard seed, should not be cut off." The faults here should be referred to in the "Sutra Requested by the Noble Kashyapa" and other such texts. Such sinful monks should not be allowed to enter the Mahayana teachings and the great path. That which is not tainted by such faults and is completely pure is called celibacy. The vows of a bhikshu are considered superior to those of a layperson, a novice, and a sikshamana, and therefore are considered pure bhikshu vows. The pure bhikshu vows are the foundation of the Mahayana, excellent and distinguished, and the Bhagavan considers it to be so. The meaning of bhikshu is beggar.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ལས་ནི་བཞི་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་དང༌། གསོལ་པ་དང༌། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་དང༌། ལས་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་སོ། །ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའོ། །དེལ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། བསྙན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གང་ཟག་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བ་དང༌། དགར་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཞག་བདུན་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པ་དང༌། ཆད་པས་གཅད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་གཞིའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱང་མི་དབུལ་བར་གཟུང་བ་དང༌། མཚམས་གཅད་པ་དང༌། ཁྱིམ་རུང་བར་ཡིད་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་གཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དང༌། བཞིས་བྱ་བ་དང༌། ལྔས་བྱ་བ་དང༌། བཅུས་བྱ་བ་དང༌། ཉི་
ཤུས་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་བཞི་བཅུས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་བཤགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་དམ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཉེས་པ་འཆགས་པར་བྱེད་དོ། །བཞིས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བཞིའི་མདུན་དུ་བཤགས་པའོ། །བཅུས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་སོ། །ཚོགས་ལྔས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་སོ། །ཚོགས་ཉི་ཤུས་བྱས་པའི་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ལས་སོ། །བཞི་བཅུས་བྱ་བའི་ལས་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བྱས་པའི་ལས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང༌། དགག་དབྱེ་དང་གཞན་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ལས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་དང༌། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་དང༌། བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་དང༌། བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷ་དང༌། བཙུན་པ་བསམ་རྫོགས་དང༌། མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་དང༌། གནས་བརྟན་ཡོན་ཏན་འོད་དང༌། བཙུན་པ་ཤཱཀྱ་འོད་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རེ། རྣམ

【汉语翻译】
以四种羯磨受具足戒。即是说，羯磨有四种：祈请羯磨、祈请、二羯磨、祈请、四羯磨、以及宣说三种羯磨。这四种羯磨也依赖于两种基础，即算为有情和不算为有情。其中，算为有情的羯磨是：令出家、受具足戒、使人和合、从堕罪中救起、驱逐、摈斥、承诺安居、加持七日、二十日、四十日、利益有情、以及以惩罚来制裁的羯磨，这些被称为算为有情的基础羯磨。不算为有情的羯磨是：加持法衣和钵、加持硬食、不吝惜地接受法衣、划定界限、使居家者和合，以及诸如此类的基础羯磨，这些是不算为有情的羯磨。这些羯磨也由二众进行、由四众进行、由五众进行、由十众进行、由二十众进行、由四十众进行、以及由僧团和合进行。其中，二众进行的羯磨是：比丘在比丘僧团前，以宣说三次的忏悔羯磨，来忏悔堕罪或恶作的罪过。四众进行的是在四根本罪前忏悔。十众进行的是在中土受具足戒的羯磨。五众进行的是在边地受具足戒的羯磨。二十众进行的是从僧团余众中驱逐的羯磨。四十众进行的是使比丘尼受具足戒的羯磨。僧团和合进行的是划定界限的羯磨、布萨的羯磨、解制以及其他诸如此类相应的羯磨。一切有部毗奈耶的执持者，尊者法救、尊者妙音、尊者财友、尊者佛天、尊者三满、大智者财根、长老功德光、尊者释迦光等说，

【英语翻译】
The full ordination is performed with four karmas. That is, there are four karmas: the karma of request, the request, the karma of two, the request, the karma of four, and the karma of stating three karmas. These four karmas also rely on two bases: counting as sentient beings and not counting as sentient beings. Among them, the karmas that count as sentient beings are: ordaining, fully ordaining, harmonizing individuals, rescuing from fallen offenses, expelling, banishing, vowing to reside in summer, blessing for seven days, twenty days, forty days, benefiting sentient beings, and the karma of punishing with penalties, which are called the basic karmas of counting as sentient beings. The karmas that do not count as sentient beings are: blessing robes and bowls, blessing hard food, accepting robes without being stingy, demarcating boundaries, harmonizing householders, and such basic karmas, which are the karmas that do not count as sentient beings. These karmas are also performed by two assemblies, by four, by five, by ten, by twenty, by an assembly of forty, and by the harmonious Sangha. Among them, the karma performed by two assemblies is: a bhikshu confesses his offenses of downfall or misdeeds in front of the bhikshu Sangha by stating the confession karma three times. The karma performed by four is the confession in front of the four root offenses. The karma performed by ten is the full ordination in the central region. The karma performed by five is the full ordination in the border region. The karma performed by twenty is the karma of expelling from the remaining Sangha. The karma performed by forty is the karma of fully ordaining a bhikshuni. The karma performed by the harmonious Sangha is the karma of demarcating boundaries, the karma of posadha, the dissolution, and other corresponding karmas. The upholders of the Vinaya of the Sarvastivada school, the venerable Dharma Protection, the venerable Melodious Sound, the venerable Wealthy Friend, the venerable Buddha God, the venerable Complete Contemplation, the great scholar Wealth Root, the elder Virtue Light, the venerable Shakya Light, and others say,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བཅུས་བསྙེན་བར་རྫོགས་ཏེ། རང་བྱུང་བས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་པར་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལྔ་པའོ། །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་པས་ནི་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པས་ནི་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་ལེགས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔས་ནི་མཐའ་འཁོབ་པའོ། །བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནི་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནི་སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་ནི་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །དིང་སང་གི་དུས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ། སློབ་
དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། བསྟན་རྩ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱང་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་བསླབ་པ་ལ་རྨ་བྱུང་བ། ཉམས་པ་རལ་བ་ནག་ནོག་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཞིག་པ་དང་མ་ཚང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་བས་ནི་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་དག་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་བསྔགས་སོ་ཞེས་བླ་མ་དག་ཆེད་ཆེར་གསུང་ངོ༌། །ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འགོག་ཅིང་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གང་ལས་འཐོབ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་དང༌། སྡོམ་པ་བླང་བའི་དུས་དང༌། ཇི་ལྟར་བླང་བ་དང། ཇི་ལྟར་གཏོང་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་དང༌། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའོ། །གང་ལས་འཐོབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་དྲི་བ་དང༌། གཞུང་དག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་མང་སྟེ། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་བ་དང༌། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་དང༌། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང༌། མཚན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་དེ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་གཏང་བའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྟེན་བོར་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྟེན་ཉམས་པ་དང༌། གཞི་ཆད་པའོ། །ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་ལ་ན་རེ། ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང

【汉语翻译】
以十事受具足戒，自生者即是佛与独觉佛。以此而入者，是第五依。比丘“来此”等语，是指名声等。承诺为导师者，是指迦叶佛等。以提问而喜悦者，是指善施等。承诺上师之法者，是指生民之母大天女。使者是法施。除了持律者之外的五者是边地。十众是中部之人，念诵皈依三次，说是六十贤部众受具足戒。比丘有四种：名义比丘，自称比丘，乞讨故为比丘，降伏烦恼的比丘。如今，戒律清净的比丘非常稀少。寂天论师说：“教之根本即比丘，然比丘亦难安住。”因此，与戒律有损伤、衰败、破损、污秽、残缺的比丘相比，清净的居士更被赞为大乘之器，上师们特别强调这一点。再说，律仪是指遮止和防护邪淫戒律之流。也就是从何获得，如何获得，受律仪之时，如何受持，如何舍弃，其自性，产生堕落之因，不产生堕落之因，以及从堕落中恢复。从何获得等意义，应询问持律者，并查阅经文。如何舍弃呢？舍弃别解脱戒律之因有很多，在不能沟通的人面前，从内心深处放弃学处，舍弃同类，犯根本罪，同时出现两性，断绝善根。为何这些是舍弃律仪之因呢？因为生起真实舍弃之心，舍弃所依，生起任何堕落之因，所依衰败，根本断绝。还有一些持律者说，犯一堕

【英语翻译】
Having taken full ordination with ten matters, the self-arisen ones are the Buddhas and Pratyekabuddhas. Entering through this is the fifth reliance. The phrase "Come here, Bhikshu" refers to fame and so on. Promising to be a teacher refers to Kashyapa Buddha and so on. Being pleased by questions refers to Sudatta and so on. Promising the Guru's Dharma refers to the great goddess Mother of All Beings. The messenger is the Dharma donation. The five excluding the Vinaya holder are border regions. The assembly of ten are the people of the central region, and by reciting the refuge three times, it is said that the assembly of sixty virtuous ones took full ordination. There are four types of Bhikshus: Bhikshu in name, self-proclaimed Bhikshu, Bhikshu because of begging, and Bhikshu who subdues afflictions. Nowadays, Bhikshus with perfectly pure discipline are very rare. Master Shantideva said, "The root of the teachings is the Bhikshu, but even the Bhikshu is difficult to find." Therefore, compared to Bhikshus who have flaws in their vows, who are decayed, torn, defiled, broken, or incomplete, a pure layperson is praised as a vessel of the Great Vehicle, and the Lamas emphasize this greatly. Furthermore, the term "vow" refers to preventing and guarding against the flow of immoral conduct. That is, from whom it is obtained, how it is obtained, the time of taking the vow, how it is taken, how it is relinquished, its nature, the cause of falling, the cause of not falling, and rising from the fall. The meaning of "from whom it is obtained" and so on should be asked of the Vinaya holder and looked up in the texts. How is it relinquished? There are many causes for relinquishing the Pratimoksha vows: renouncing the objects of training from the depths of one's heart in the presence of someone who cannot communicate, abandoning those of the same kind, committing a defeat, the simultaneous appearance of two genders, and severing the root of virtue. Why are these the causes of relinquishing the vows? Because the mind of truly relinquishing arises, the basis is abandoned, any cause of falling arises, the basis decays, and the root is severed. Also, some Vinaya holders say that committing one fall

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པའི་དུས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་ལྷག་མ་མི་གཏོང་སྟེ། དེ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་ནོར་ཡང་ཡོད་ལ་བུ་ལོན་ཡང་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་གྱུར་པ་སྔོན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་མི་གཏོང་ལ། ཐོབ་ཟིན་པ་ཡང་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོ་འཕོས་པས་གཏོང་བ་ཡང་ཡང་འདི་ལྟར་ལུས་མི་
འདྲ་བ་དང་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པའོ། །གཞུང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར་གཞག་གོ །རང་བཞིན་ཡང་འདུལ་བའི་གཞུང་དག་དང༌། རང་རང་སྡེ་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། མི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་གུས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བའོ། །ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྔ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་ཏེ། འདུག་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆུང་ངུ་ལའང་འཇིགས་པར་བལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་པོའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དག་དང༌། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བྱས་ནས་ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པའོ། །དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ། ལས་ཀྱི་མཐའ་ཉུང་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མི་འདྲེ་བར་གནས་པ་དང་ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞི་པའོ། །ལས་དང་པོ་པ་དང་སྨྱོས་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བས་ཉེན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པའོ། །ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འགྱོད་པ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པའི་བག་ཡོད་པ་དང༌། 

【汉语翻译】
他们说，（通过忏悔）一切都会被舍弃。有些人说，在正法衰败之时才会舍弃。一切有部持律者则说：犯一次堕罪，其余的戒律不会舍弃，因为他既有戒律，也有非戒律。就像一个人既有财产，也有债务一样。如果忏悔了那个堕罪，那么他就是具有戒律的，而不是没有戒律的。已经转变名称的、先前没有的戒律也不会舍弃，已经获得的也不会被舍弃。正法衰败之时也是如此。因转生而舍弃，也是因为身体不同，没有在那里受戒，以及不记得戒律的缘故。这些是追随导师财源的观点而说的。虽然有许多与此论典不同的观点，但在此不作赘述。关于自性，也应询问律藏，以及各自部派的持律者。产生堕罪的原因有两个：该做的没有做，不该做的做了。还有四个：不了解，不恭敬，不谨慎，以及烦恼强烈。不产生堕罪的原因有五个：守护诸根之门而安住，了解食物的量，夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而精勤瑜伽，以正知而行事，具有正念，谨慎，对微小的过失也视为恐怖，以及如理作意是第一个原因。多观察沙门的行仪，视师如佛，行梵行，想到会被喜爱佛法的诸天，以及智者和世间人所呵责，自己做了之后感到羞愧，具有惭愧心是第二个原因。事情少，事务少，事业的边际少是第三个原因。不与在家和出家人混杂而安住，精通堕罪和非堕罪，以及精勤于善法方面是第四个原因。初学者，疯癫者，睡眠者，心烦意乱者，以及被感受所逼迫者是第五个原因。从堕罪中起来有三种方式：生起五种后悔，以及具足五支的谨慎。

【英语翻译】
They say that everything will be abandoned (through confession). Some say that it is abandoned at the time when the true Dharma declines. The Sarvastivadins, holders of the Vinaya, say this: Having committed one transgression, the remaining precepts are not abandoned, because he has both precepts and non-precepts. It is like a person who has both property and debt. If that transgression is confessed, then he is one who possesses precepts, and is not without precepts. Precepts that have changed their name and were not previously present are also not abandoned, and what has already been obtained is also not abandoned. It is the same when the true Dharma declines. Abandonment due to transmigration is also because the body is different, the vows were not taken there, and because one does not remember the precepts. These are spoken following the view of the teacher Dhanamula. Although there are many views different from this treatise, they are not elaborated here. Regarding the nature, one should also inquire of the Vinaya Pitaka, and the holders of the Vinaya of their respective schools. There are two causes for the occurrence of transgressions: not doing what should be done, and doing what should not be done. There are also four: not knowing, not respecting, not being careful, and having strong afflictions. There are five causes for not incurring transgressions: guarding the doors of the senses and abiding, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night and striving in yoga, acting with mindfulness, having mindfulness, being careful, regarding even small faults as terrifying, and properly directing the mind is the first cause. Observing the conduct of renunciates to a great extent, regarding the teacher as the Buddha, practicing pure conduct, thinking that one will be blamed by the gods who love the Dharma, and by wise people and worldly people, feeling ashamed after doing it oneself, and having a sense of shame is the second cause. Having few things, few affairs, and few boundaries of activities is the third cause. Abiding without mixing with householders and renunciates, being skilled in transgressions and non-transgressions, and striving in the direction of virtue is the fourth cause. Beginners, madmen, sleepers, those with disturbed minds, and those oppressed by feelings are the fifth cause. There are three ways to rise from transgressions: generating five regrets, and having mindfulness complete with five limbs.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་པའོ། །ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་རབ་ལྟ་བར་བྱའོ། །འགྱོད་པ་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ན་ལ་ལ་དག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ལ་གཞི་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། ལྷ་དག་གིས་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་
དག་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་གཞི་འདིས་བདག་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞི་དང་བཅས། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པ་དང་མགུས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་བ་དག་གིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་ཤེས་པ་ནས་བཞི་པོ་དེ་དག་སྐྱེས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། ལྟུང་བ་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་དག་གི་མདུན་དུ་ལེགས་པར་བཤགས་པ་ཟིན་ཏོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བསླབ་པ་དང་འགལ་ན་འགྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འགྱོད་པའི་རྒྱུན་སྒྲིབ་པའི་གནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་པ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེས་མང་དུ་གནས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ལ། སེལ་བར་མི་བྱེད་ལ་མི་སེལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་དགེ་བ་དང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འགྱོད་པ་སེལ་བའོ། །ཡང་ན་སྡེ་པ་སོ་སོའི་རང་རང་གི་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ཐབས་དེས་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་བྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ཞིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། ལྟུང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན། བདག་ཉིད་དག་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་འགྱོད་པ་མེད་དེ་དེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ཞིག་པ་དང་རལ་བ་དང༌། ནག

【汉语翻译】
以五种方式消除后悔。以五支概括，应由声闻详加观察。由五种后悔产生：在此，有些人犯了堕罪后，会这样想：我因此事，戒律将要毁坏。与梵天同行的智者们将会呵责。诸天将会呵责。在各方和各角落，罪恶之辈将会宣扬我的名声、声音和非偈颂之语。以此不善之因，我身坏死后，若生于恶趣，则不应理，生起后悔。以五种方式消除后悔：世尊已宣说具有根本、具有决定的法，因此有从堕罪中解脱的方法。因无知、放逸、懈怠和强烈烦恼而犯堕罪，从无知等四者而生。为了不再次犯堕罪，从殊胜的意乐中发起心。在与梵天同行的智者面前，已如实忏悔完毕。我从善说之法毗奈耶中出家，若违背学处，则后悔是不正确和不好的。我被世尊在多种场合中呵责为遮蔽后悔之因，对于任何阻碍之法，都安住、接受，不消除，不去除，那不是我的善和好，这样消除后悔。或者，应以各部派各自的毗奈耶中所出的方法忏悔。或者，应以我所作堕罪的忏悔仪轨广大的方法忏悔。每月半月诵读别解脱经，精勤于布萨。比丘如此精勤于毗奈耶的学处，即是精通堕罪，精通从堕罪中解脱。自身清净、洁净、无垢、无罪，无有后悔，因此从在家出家，于善说之法毗奈耶的戒律，毁坏、破损、残缺、污浊。

【英语翻译】
Eliminating regret in five ways. Summarized by five branches, it should be carefully observed by the Hearers. Arising from five regrets: Here, when some commit an offense, they think: 'Because of this, my discipline will be ruined.' The wise who live in accordance with Brahma will criticize me. The gods will criticize me. In all directions and corners, sinful beings will proclaim my name, voice, and non-verse words. Because of this unwholesome cause, if I am born in the lower realms after my body is destroyed, it is not proper,' and regret arises. Eliminating regret in five ways: The Blessed One has taught the Dharma with its basis and with certainty, therefore there is a way to rise from offenses. Offenses occur due to ignorance, carelessness, laziness, and strong afflictions; these four arise from ignorance. In order to prevent offenses from occurring again, generate the mind from a superior intention. In the presence of the wise who live in accordance with Brahma, confession has been properly completed. If I, having renounced from the well-spoken Dharma Vinaya, violate the precepts, then regret is not correct or good. I am reproached by the Blessed One in many ways as obscuring the cause of regret, and I abide in and accept whatever obstructs, not eliminating or removing it, which is not my virtue or goodness,' thus eliminating regret. Or, one should confess according to the methods arising from the Vinaya of each individual school. Or, one should confess by the extensive method of the confession ritual for the offenses I have committed. Recite the Pratimoksha Sutra every half month, and diligently engage in Uposatha. A Bhikshu who is diligent in the Vinaya's discipline is skilled in offenses and skilled in liberation from offenses. One is pure, clean, immaculate, and without fault, without regret, therefore, having renounced from household to homelessness, the discipline of the well-spoken Dharma Vinaya is ruined, broken, damaged, and defiled.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ནོག་ཅན་དང་མི་གཙང་བ་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་བཅུ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་ནས་གནས་
པ་ནི་དགེ་སློང་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཚངས་སྤྱོད་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྡོམ་པ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་མགོན་པོ་མི་ཕམ་པའི་ཞལ་ནས། ལྟུང་བ་འབྱུང་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ངེས་པར་འབྱུང་དང་གང་ཟག་དང༌། །བཅས་པ་དང་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །རྣམ་པར་དེས་ཕྱིར་འདུལ་བའི་ཆོས། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་རྫོགས་སོ། །།འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ། སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་ཅིང་དེ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལྟར་སྤྱོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་འདི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ན། འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་བླ་མའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དག་གི །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ་གསུངས་ཆོ་ག་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བཀོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དགུ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཀའ་བ་དང་ནི་སྒོ་ཀུན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་ཀུན་དང་ནི་ཕོངས་ཤིང་འདོད། འདི་དང་གཞན་དུ་བདེ་འགྱུར་དང༌། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་
གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན

【汉语翻译】
没有污垢和不洁，并且妥善守护，以十二种修习的功德和十七种苦行的庄严来安住，就心想：这是真正的比丘啊！于是说：具足梵行光辉的比丘戒律啊！这样说了。因此，怙主弥庞的口中说：具有堕罪的产生，以及决定性的出离和补特伽罗，以及制定的和善加分别，因此，以各种方式来调伏的法。这是从《经庄严论》中所说的。声闻乘的章节结束。像这样，仅仅是别解脱戒，仅仅是发愿菩提心就足够了，不要仅仅依赖于此。如《圣宝云经》中所说：种姓之子，菩萨如何被学处戒所约束呢？在此，菩萨这样行持：仅仅依靠别解脱戒，我不能现证无上正等觉，因此，如来在这些经部中，对于菩萨的行持和菩萨的学处所制定的那些，我应当学习。因此，在这里，为了学习广大的菩萨学处，我将跟随上师的教导，并遵循大乘经部来讲述。这样，在阐述了大乘不共的所依之后，现在为了阐述大车之道，以菩萨地的戒律品所说的仪轨。所谓的菩萨地，是圣无著所著的，阐述六波罗蜜多的论典。而其中，是从戒波罗蜜多品中所说的。那也有九种，即：自性和一切，艰难和一切门，殊胜士夫和一切相，贫乏和欲望，今生和来世的安乐，以及完全清净的戒律。在这些之中，是从自性一切的戒律中所说的。如何宣说的呢？以戒律品中所说的仪轨来做。那仪轨又是如何呢？具足真正特征的。

【英语翻译】
Without defilement and impurity, and well protected, abiding with the twelve qualities of practice and the seventeen adornments of asceticism, one thinks: This is a true Bhikṣu! Then one says: The Bhikṣu's precepts, endowed with the splendor of Brahmacharya! Thus it is said. Therefore, from the mouth of the Protector Mipam, it is said: Possessing the arising of transgressions, and the definitive renunciation and the individual, and the enacted and the well-differentiated, therefore, in various ways, the Dharma of taming. This is what is said in the Ornament of the Sutras. The chapter on the Hearer Vehicle is complete. Like this, merely the Prātimokṣa vows, merely generating the aspiration for Bodhicitta is sufficient, one should not rely solely on that. As it is said in the Noble Cloud of Jewels Sutra: Son of good family, how is a Bodhisattva bound by the vows of the training? Here, the Bodhisattva acts in this way: Merely relying on the Prātimokṣa vows, I cannot realize the unsurpassed, perfect, complete enlightenment, therefore, those that the Tathāgata has enacted in these Sutras, regarding the conduct of the Bodhisattva and the training of the Bodhisattva, I should study. Therefore, here, in order to study the vast Bodhisattva training, I will follow the teachings of the Guru, and follow the Mahāyāna Sutras to explain. Thus, having explained the uncommon basis of the Mahāyāna, now, in order to explain the path of the Great Vehicle, with the ritual spoken of in the chapter on ethics of the Bodhisattva Grounds. The so-called Bodhisattva Grounds is the treatise composed by the Noble Asanga, which expounds the six Pāramitās. And among them, it is from the chapter on the Pāramitā of Ethics that it is spoken. That also has nine aspects, namely: nature and all, difficulty and all doors, supreme person and all aspects, poverty and desire, happiness in this life and the next, and the completely pure ethics. Among these, it is said from the ethics of the nature of all. How is it spoken? It is done with the ritual spoken of in the chapter on ethics. And how is that ritual? Possessing true characteristics.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་པ་བླང༌། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང༌། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་བའོ། །སྡོམ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་ཞིག་པ་མེད་ཅིང་གཙང་བའོ། །བཟོད་ཅེས་པ་ནི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ལ་རག་མ་ལས་པར་ཆས་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་མི་བཟོད་པའོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མར་བྱ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ནོད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གུས་པས་བླ་མར་འཛིན་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་སློབ་མའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དང༌། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བླ་མ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་པ་གང་ལ་གནས་ཞེས་པས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང། །སྡོམ་པ་འབོགས་པ་བཟོད་ཅེས་པས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བཤད་པ། སྡོམ་ལ་གནས་ཞེས་པ་ནི་བླ་མ་དེས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་བོ། །ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཞེས་པ་ནི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་ལས་གནོད་པར་བྱའི་ཆོ་ག་མི་ཤེས་པ་ལས་ནི་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་ཉམས་པས་སྡོམ་པ་མི་འཐོབ་པོ། །འབོགས་བཟོད་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ལེགས་སོ། །བདག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྡོམ་པ་སྟེང་བར་ནུས་
པའོ། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞེས་པས་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དད་པ་ཉིད། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། མ་ཆགས་བ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། བླ་མ་གུས་པ་དང། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་ལྷུར་མི་ལེན་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པ་བཟོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་

【汉语翻译】
的。从好的上师处受戒。”如是说。那么，具有真正好品性的好上师又是谁呢？“精通受戒仪轨，自身安住于戒律，能够传授戒律且具足慈悲，应知是好的上师。”这就是了。其中，精通受戒仪轨是指对此精通且熟练。安住于戒律是指上师的戒律没有毁坏和破损，而且清净。能够是指具有能力，即不用依赖他人就能传授戒律。具足慈悲是指对弟子具有如子之想，并且不忍心看到他人的痛苦。所谓上师，是指成为应该作为上师之所，应该从他那里接受（戒律），而不是从其他人那里。因为恭敬地视其为上师，并且追随他，具有弟子的心态，并且对于他所教导的道理非常恭敬。还有，上师具有四种圆满，即戒律圆满、功德圆满、发心圆满和加行圆满。其中，自身安住于何种戒律，这显示了戒律圆满。精通受戒仪轨，能够传授戒律，这显示了功德圆满。又说，安住于戒律是指上师舍弃了戒律，戒律不庄严，以及不符合佛法，因此无法获得戒律。精通仪轨是指从精通仪轨者那里（获得戒律），如果从不了解有害仪轨者那里（获得戒律），那么因为仪轨的缺失，就无法获得戒律。能够传授是指以非常欢喜的心情进入这种状态是很好的。自己能够毫无疑问地给予戒律，心想我应该给予戒律。
具足慈悲显示了发心圆满和加行圆满。其中，发心圆满就是信心本身，从内心深处去做，并且具有不执着、慈悲。恭敬上师，欲望小，了解仪轨，不贪图财物，没有厌倦，能够忍受他人的过失，没有愤怒和怀恨在心。加行圆满

【英语翻译】
From a good lama, take vows.' Thus it is said. So, who is this good lama who possesses the true and good qualities? 'Skilled in the rituals of vows, one who dwells in vows, able to bestow vows and possessed of compassion, should be known as a good lama.' That is it. Among these, 'skilled in the rituals of vows' means skilled and proficient in them. 'Dwells in vows' means that the lama's discipline is without decay or breakage, and is pure. 'Able' means possessing the ability, that is, being ready to bestow vows without relying on others. 'Possessed of compassion' means having the perception of disciples as one's own children, and being unable to bear the suffering of others. The term 'lama' refers to one who has become a place to be made a lama, from whom one should receive (vows), and not from others. This is because one reverently regards him as a lama, follows him, has the attitude of a disciple, and has great respect for the meaning he teaches. Furthermore, that lama possesses four perfections: the perfection of discipline, the perfection of qualities, the perfection of intention, and the perfection of activity. Among these, 'one who dwells in which vows' indicates the perfection of discipline. 'Skilled in the rituals of vows, able to bestow vows' indicates the perfection of qualities. It is also said that 'dwells in vows' means that one cannot obtain vows from a lama who has abandoned vows, whose discipline is immoral, or who is not in accordance with the Dharma. 'Skilled in rituals' means (obtaining vows) from one who is skilled in rituals; if (obtaining vows) from one who does not know harmful rituals, then one cannot obtain vows because of the deficiency of the ritual itself. 'Able to bestow' means that it is good to enter into such a state with a very joyful mind. One is able to bestow vows, thinking, 'I should bestow vows without any doubt.'
'Possessed of compassion' indicates the perfection of intention and the perfection of activity. Among these, the perfection of intention is faith itself, doing it from the depths of one's heart, and possessing non-attachment and compassion. Respecting the lama, having few desires, knowing the rituals, not being greedy for material possessions, not being weary, being able to endure the faults of others, and being without anger or resentment. The perfection of activity

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕྱིར་ཞིང་སྤེལ་བ་དང༌། གུས་ཤིང་འཇུག་པ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང་ལེ་ལོ་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་དག་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་ལས་སྡོམ་པ་བླངས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་ལས་སྡོམ་བ་བླང༌། །ཞེས་བདག་གིས་བསམས་སོ། །དེ་ཡང༌། སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་དང༌། །གྲངས་དང་སྡོམ་བ་གཏོང་བའི་རྒྱུ། །མི་གཏོང་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་པའོ། །འདིར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དུ་མའི་ལུགས་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུར་རྒྱས་པར་མཛད་པ་དང༌། ཡང་ན་བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོ་གར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ན་རྒྱས་སོ། །བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་བའི་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་ཆོ་ག་འདི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་མཛད་མོད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་རྒྱས་པར་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །འདིར་བདག་གིས། དེ་ལ་འབད་པ་འདི་འདྲ་བའི། །བླ་མ་གལ་ཏེ་མ་རྙེད་ན། །གཞན་
ལ་སྡོམ་པ་ནོད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་ཚེ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་བར་འདིར་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་དེ། ཨཾ་བ་རཱ་ཛའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་བླ་མ་ཡོད་པ་དང༌། བླ་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་བས་འདིར་བླ་མ་མེད་པའི་ཆོ་གར་བཀོད་དོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར་ནི་འདིས་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་གར་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ལུགས་དེ་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བཀོད་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་ཆོ་ག་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་བརྟེན་ཞིང་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ངོ་བོ་ཉིད

【汉语翻译】
是为善法之故而扩展田地，恭敬而进入，对于应学之处不愚昧，不懈怠，不贪图欲乐，不喜好喧嚣，心不散乱。如是上师处受戒，则戒律之学将增长。如是者：具足真正功德之，良善上师处受戒。我如是思。又，受戒之仪轨，数量与舍戒之因，不舍戒之因与具足，是戒律之利益。此乃简略之说。此处虽有昔日诸多大智者之宗规，然乃大士之法，大车之大道故，当说无著论师之宗规与寂天尊者之宗规二者。受戒之仪轨者，无著论师于戒律品中广说，或当观吾所造之仪轨。无上师之仪轨亦于戒律品中广说。吾所造之仪轨乃随圣无著之后者。寂天论师亦于入行论中造此仪轨之行法，然于集学论中广说。无上师之仪轨亦于彼处明说。此处吾：若如是努力之，上师若未寻得，则从他者受戒之，如实仪轨当宣说。其中往昔曼殊室利，名为，不作诸不善业。之间，此处安立为无上师之仪轨，安巴ra匝之仪轨，乃上师有与无二者仪轨之词，诸上师如是说故，此处安立为无上师之仪轨。集学论中，以此说为从上师处受之仪轨，然吾乃随彼二者之宗规者，故从上师处受之仪轨依于戒律品而安立，无上之仪轨则依于集学论而安立。戒律之体性者，乃圣无著之经藏无余自体性。

【英语翻译】
It is to expand the field for the sake of virtuous Dharma, to enter with reverence, to not be ignorant of the objects of training, to not be lazy, to not desire sensual pleasures, to not like noise, and to not let the mind wander. If one takes vows from such a lama, then the training of morality will increase. Such is: From a good lama who possesses true qualities, take vows. Thus I thought. Also, the ritual of taking vows, the number and the cause of abandoning vows, the cause of not abandoning vows and possessing them, are the benefits of morality. This is a brief explanation. Here, although there are the systems of many great scholars of the past, it is the Dharma of great beings, the great path of the great vehicle, so the system of Master Asanga and the system of the venerable Shantideva should be explained. The ritual of taking vows is extensively explained by Master Asanga in the chapter on morality, or one should look at the ritual I have made. The ritual without a master is also extensively explained in the same chapter on morality. The ritual I have made follows the noble Asanga. Master Shantideva also made this ritual in Engaging in Bodhisattva Deeds, but extensively explained it in the Compendium of Trainings. The ritual without a master is also clearly explained there. Here, I: If such effort, if a lama is not found, then the true ritual of taking vows from another should be explained. Among them, in the past, Manjushri, named, do not do any non-virtuous deeds. In between, here it is established as the ritual without a master, the ritual of Amba Raja, is the word of the ritual of both master and no master, because the lamas say so, here it is established as the ritual without a master. In the Compendium of Trainings, it is said that this is the ritual received from the master, but I am a follower of both systems, so the ritual received from the master is based on the chapter on morality and established, and the supreme ritual is based on the Compendium of Trainings and established. The nature of morality is the very nature of the complete sutra pitaka of the noble Asanga.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགུར་བསྡུས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་གང་ཟག་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་མཛད་དེ། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་བ་དང༌། གོམས་པ་འབྲིང་དང༌། གོམས་པ་ཆུང་བའོ། །གོམས་པ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྒྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ལས་འབྱུང། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ། །འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་གི་བསླབ་པ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དག་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་
སོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་གང་གིས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི། གནད་ཀྱི་གནས་རྣམས་འདིས་རིག་བྱ། །བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །དུས་གསུམ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བཏང་བ་དང༌། །དེ་བསྲུང་དག་པ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་པ་ཆུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བསླབ་པ་གང་ཡང་རུང་བསྲུང་བར་འདོད་ནས་ཡི་དམ་བཅའ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་སྡོམ་པ་འཛིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསླབ་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡང་དག་པར་བླངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཏང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐག་རིང་བར་སེམས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང

【汉语翻译】
总摄为九种等戒。从戒律品本身来说，菩萨的戒律就只有这么多，戒律的行为也只有这么多，戒律的利益也只有这么多，没有比这更高的，没有比这更殊胜的，如是说。寂天论师将所有经部归纳为三种人的学处，即对于大乘串习程度大、串习程度中等、串习程度小。就串习程度大的方面来说，在《学集论》中说：“菩萨的律仪，广大地出自大乘。”《入行论》中也说：“诸佛子无不学处。”至尊菩提贤的口中也说：“像这样，菩萨们学处的根本实际出现的就是这些，这是简略的。此外，菩萨们的学处是不可思议且无有边际的，因此，应当随顺于彼等之中所宣说的，辨别哪些是应作的，哪些是不应作的。”如是说。对于串习程度中等的方面来说，又在《学集论》中说：“以何不堕罪，当知此要处，吾身及受用，三时所生善，施与诸众生，护持净增长。”如是说。对于串习程度小的方面来说，也在《学集论》中说：“因此，菩萨于佛前，欲守护诸学处，当立誓愿。若无善知识，于佛及菩萨前，随己力而受戒。是故随己力，纵仅受一学处，亦当如法受持。”如是说。关于舍戒的因，按照圣无著的观点，是舍弃发起广大菩提心的愿望，以及以极大的缠缚犯根本堕罪。其中前者是对有情的事情感到厌倦，认为菩提遥远，以及声闻和自

【英语翻译】
Summarized into nine kinds of precepts and so on. From the chapter on precepts itself, the precepts of Bodhisattvas are only this much, the actions of precepts are also only this much, the benefits of precepts are also only this much, there is nothing higher than this, there is nothing more excellent than this, thus it is said. Master Shantideva summarized all the Sutras into the three types of learners, namely those who are greatly accustomed to the Mahayana, those who are moderately accustomed, and those who are slightly accustomed. Regarding the aspect of great habituation, it is said in the Compendium of Trainings: "The vows of Bodhisattvas, extensively arise from the Great Vehicle." It is also said in the Bodhisattvacharyavatara: "There is nothing that the sons of the Buddhas do not learn." From the mouth of the venerable Bodhibhadra, it is also said: "Like this, the basis of the Bodhisattvas' trainings that actually appear are these, this is a summary. Furthermore, the Bodhisattvas' trainings are inconceivable and without limit, therefore, one should follow what is taught in them, and discern what should be done and what should not be done." Thus it is said. Regarding the aspect of moderate habituation, it is again said in the Compendium of Trainings: "By what one does not fall into sin, one should know this essential point, my body and enjoyments, the merits arising from the three times, give to all sentient beings, protect, maintain purity, and increase." Thus it is said. Regarding the aspect of small habituation, it is also said in the Compendium of Trainings: "Therefore, Bodhisattvas, in front of the Buddhas, wishing to protect all the trainings, should make a vow. If there is no virtuous friend, in front of the Buddhas and Bodhisattvas, take vows according to one's ability. Therefore, according to one's ability, even if only taking one training, one should properly take and uphold it." Thus it is said. Regarding the cause of abandoning vows, according to the view of the noble Asanga, it is abandoning the aspiration to generate the vast Bodhicitta, and committing a root downfall with great entanglement. Among them, the former is being weary of the affairs of sentient beings, thinking that Bodhi is far away, and the Shravakas and self-

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་སངས་རྒྱས་དང་ཕྱིར་རོལ་པར་སྨོན་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིང་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཀྱིས་བཏང་བ་དང༌། མི་བརྡ་ཕྲད་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕུལ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་གནོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མི་འཛིན་པའི་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམས་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་ན་དྲན་པ་ཉམས་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་བག་མེད་པ་དང་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། དྲན་པ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་གུས་པའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དང་དྲན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཉེས་པ་དང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་
དང། ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཡང་དེ་དག་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ལས་གནོད་པ་བཅུ་བཞིས་སེལ་ཞིང་སྤོང་བའོ། །སླར་གསོ་བ་དང༌། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་མཐོང་ན་སྲབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ཉིད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་རུང་བའི་གང་ཟག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེན་པོའི་ཕམ་པ་བྱུང་ན། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་ལ་སྡོམ་པ་སླར་མནོད་པར་བྱའོ། །ཉེས་བྱས་ནི་ཉན་ཐོས་སམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཤགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ནི་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཚུལ་དུ། །འབད་པ་མེད་ན་ངན་སོང་འགྲོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། འཕགས་པ་ཆོས་བཞི་པའི་མདོའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་ན་གསལ་བར་བཀོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
是对于佛和外道生起希求之心。其次，还要有惭愧之心，并且对于此没有后悔，以心放下，在不和睦的人面前献上学处。寂天论师的观点是，在《集学论》中，对于魔业的损害，以及不执持正法的损害等十四种，不去断除，或者失去正念、懈怠、放逸、不精通堕罪、没有惭愧心。上师说，对于学处不精通，没有正念，迷惑和不恭敬，这是在《二十颂释》中说的。其中，不产生堕罪的原因是：圣者无著的观点是，像这样，具有正知和正念，精进和谨慎，知道罪过和没有罪过，有惭愧心。寂天论师的观点也是，这些共同之处，以十四种损害来消除和断除。恢复，以及从一开始就不违背，这就是没有后悔。如果认为罪过是罪过，就会减轻，如果坦白和忏悔，就会清净，上师们也是这样说的。圣者无著的观点是，像这样，从堕罪中恢复，在《戒律品》中说，如果不存在可以作为导师的人等等。还有，如果发生大的遍行罪，那么就在僧众面前忏悔，并且重新受戒。小罪则向声闻乘或者大乘的任何一位忏悔。寂天论师在《集学论》中，以圆满佛所说的方式说：“如果没有努力，就会堕入恶趣。”在解释圣者四法经的意义时，清楚地记载了。戒律的利益，如《戒律品》中所说，这样菩萨的广大戒蕴，是产生大菩提果的，依靠此，圆满戒律的波罗蜜多，从而现前成佛。乃至没有成佛之前，也会获得五种利益，会被诸佛所忆念。

【英语翻译】
It is to generate the desire for the Buddha and outsiders. Secondly, one must also have a sense of shame, and without regret for this, let go with the mind, and offer the training in front of those who are not harmonious. The view of Master Shantideva is that in the Compendium of Trainings, for the harm of demonic activities, and the fourteen types of harm such as not holding the true Dharma, not abandoning them, or losing mindfulness, laziness, carelessness, not being proficient in transgressions, and having no sense of shame. The Lama said that not being proficient in the trainings, not having mindfulness, confusion, and disrespect, this is what is said in the Commentary on the Twenty Verses. Among them, the reason for not generating transgressions is: The view of the Holy Asanga is that, like this, having correct knowledge and mindfulness, diligence and caution, knowing faults and no faults, and having a sense of shame. The view of Master Shantideva is also that these commonalities are eliminated and abandoned by the fourteen harms. Restoring, and not violating from the beginning, is without regret. If one considers a fault to be a fault, it will be lightened, and if one confesses and repents, it will be purified, the Lamas also say this. The view of the Holy Asanga is that, like this, recovering from transgressions, in the Chapter on Discipline, it says, if there is no one who can serve as a teacher, etc. Also, if a great pervasive sin occurs, then one should confess in front of the Sangha, and retake the vows. Minor sins should be confessed to any of the Hearers or the Mahayana. Master Shantideva, in the Compendium of Trainings, says in the manner spoken by the Complete Buddha: "If there is no effort, one will fall into the lower realms." When explaining the meaning of the Sutra of the Four Dharmas of the Holy One, it is clearly recorded. The benefits of discipline, as stated in the Chapter on Discipline, are that the great aggregate of the Bodhisattva's discipline is the cause of generating the great fruit of Bodhi, and relying on this, one perfects the Paramita of discipline, thereby manifesting Buddhahood. Even until one has not attained Buddhahood, one will obtain five benefits, and will be remembered by the Buddhas.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ཆོས་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གནས་པ་དེར་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་རང་འཁྲུངས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དང་དེ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། དེང་སང་གི་དུས་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་དེ་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་
ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་གྱི་མདོ་རྣམས་དེར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཞེས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དེའི་མོད་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་བཅད་ཅིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ནི་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། བརྒྱལ་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་མྱོང་བ་དང༌། མྱུར་དུ་ཐར་བ་དང༌། དེར་གནས་པ་ན་ཡང་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡོད་དེ། འཕགས་པ་ཙན་དྲ་གོ་མིའི་ཞལ་ནས། དེ་ཚེ་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཡང༌། །བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྟའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་གྱུར་ཏོ། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་བླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་སྤེལ་དགོས་པས། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ། །འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་ནི་རྣམ་དག་རྒྱུ་མེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མདོ་ལས། ལུས་གཙང་བྱེད་དང༌། ངག་གཙང་བྱེད་དང༌། ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་གཉིས་དག་པར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་རེ་རེས་ཀྱང་ལུས་ལ་ས

【汉语翻译】
并且，安住在极大的欢喜之中而死亡，来世也出生在具有符合佛法的善知识之处，今生会具有圆满戒律波罗蜜多的无量福德聚，来世也能获得与自身所生相同的戒律，如是宣说。在《学集论》中也这样说到：现今时代守护学处具有极大的利益，因此理应精进于此。如是宣说，这也是圣者《增上意乐策励》、《寂静调伏神变》、《月灯》、《宝云经》等经中所安立的。从“上师”处也说到，这样一来，此人立即断除了堕入恶趣，不会再生于恶趣。而且，此人不会生于恶趣，即使转生为傍生，也不会感受剧烈的痛苦，能够迅速解脱，并且安住于此也能使他人成熟，这是在《二十颂律仪》的注释中所说的。如是如理受持律仪，还有其他的利益。圣者旃扎果弥说：彼时为了彼之善，佛陀连同佛子们，恒常以善意之心，会像对待爱子一样顾念。如是宣说。而且，导师寂护也说：今日生于佛陀种姓，我已成为佛陀之子。已开始从事与种姓相符之事业，对于这无垢的比丘种姓，不会变为污浊，应如是行持。如是宣说。因此，受持律仪的菩萨应当守护和增广戒律。自己的身语意是清净的因，以趣入之心自己安住于律仪，如是说。自己的身语意是清净的无有，名为如是，如《如来藏经》中所说：身体清净，语言清净，意清净，如是宣说，因此以律仪的戒律使身语二者清净，以摄善法戒和饶益有情戒使意清净。或者，每一条戒律也能对身体产生

【英语翻译】
And, dying while abiding in great joy, and also being born in the next life in a place where there is a virtuous friend who is in accordance with the Dharma, and in this life becoming endowed with an immeasurable accumulation of merit that perfects the perfection of morality, and also obtaining in the next life the same morality as one's own birth, thus it is said. It is also said in the Compendium of Trainings: In this present time, guarding the trainings has great benefits, therefore it is proper to strive for it. Thus it is said, and this is also established in the noble Encouragement of Higher Intention, Peaceful Subduing Miracles, Moon Lamp, and the Sutra of the Jewel Cloud. From the Lama it is also said that in this way, this person immediately cuts off falling into the lower realms and will not be born there. Moreover, this person will not be born in the lower realms, and even if reborn as an animal, will not experience intense suffering, will be able to quickly liberate, and even while abiding there will be able to ripen others, this is what is said in the commentary on the Twenty Verses on Discipline. There are other benefits to properly taking the vows. The noble Chandragomin says: At that time, for the sake of that goodness, the Buddhas together with the Buddha's sons, will always with a virtuous mind, regard him as if he were a beloved son. Thus it is said. Moreover, the teacher Shantarakshita also says: Today I am born into the Buddha's lineage, I have become a son of the Buddha. I have begun to engage in activities that are in accordance with the lineage, for this immaculate lineage of monks, I will not become defiled, I should act in this way. Thus it is said. Therefore, the Bodhisattva who has taken the vows should guard and increase the precepts. One's own body, speech, and mind are the cause of purity, with the mind of entering, one abides in the vows, thus it is said. One's own body, speech, and mind are the cause of purity, without cause, is called thus, as it is said in the Tathagatagarbha Sutra: The body is purified, the speech is purified, the mind is purified, thus it is said, therefore with the morality of the vows, the body and speech are purified, and with the morality of gathering virtuous dharmas and benefiting sentient beings, the mind is purified. Or, each precept can also have an effect on the body.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་གསུམ་ཀ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བདུན་སྤངས་པས་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་པར་བྱེད་ལ། བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྤངས་པས་ནི་སེམས་དག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆགས་
པ་དང་ཞེས་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བདག་གི་ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མི་སླུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པས་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལེགས་པར་སློབ་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་དང་འདོད་པ་དང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་དང་གུས་པ་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ།། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་སྲུང་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རིས་བདུན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྲུང་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་བསྲུང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་གང་ཅུང་ཟད་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་བ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བས་མངོན་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་བྱ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་དང་བཅས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་དག་སྣ་ཚོགས་པ་འདེབས་པ་དང༌། མཆོད་པའི་རྣམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་པ་དང༌། བག་མེད་པ་སྤངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བསྲུང་བ་དང༌། དབང་པོའི་


【汉语翻译】
都能使三者清净。或者说，舍弃杀生等七种行为，能使身和语清净；舍弃贪婪等三种行为，能使意清净。此外，考虑到这个意义，《人王请问经》中说：“远离贪欲、嗔恨和愚痴，是身体完全清净的戒律；以不欺骗自己的本尊三宝的特征，是语言完全清净的戒律；没有贪婪、害心和邪见，是心完全清净的戒律。”因此，应该好好学习戒律的学处，并且通过习惯的力量，对戒律产生欢喜、喜悦、欲望、精进和极大的恭敬。因此，思考后说道：“善学戒律三学处，对戒律三学处生大敬。”这就是它的意思。戒律的三种学处是：别解脱戒、摄善法戒和饶益有情戒。其中，别解脱戒是守护已制定的罪过，即守护七种别解脱戒律，以及守护自性罪，即守护十不善业。摄善法戒是在正确受持戒律之后，稍微以身语意积累善业以求菩提，特别是以喜爱听闻、思维和禅修而精进。同样，按时对上师们坦诚相告，行礼、起立、合掌等行为，普遍实行，承侍，赞叹具有功德者，随喜一切功德，忍受他人的轻蔑，将一切善根回向菩提，时时发起各种正确的愿望，以广大的供养方式供养三宝，对善行精进，舍弃放逸，以正念和正知守护学处的基础，以及根门。

【英语翻译】
All three can be purified. Alternatively, abandoning the seven actions such as killing purifies the body and speech, and abandoning the three actions such as covetousness purifies the mind. Furthermore, considering this meaning, the Sutra Requested by King Ljonpa of Humans or What says, "The discipline of completely purifying the body is to be free from attachment, hatred, and delusion. The discipline of completely purifying speech is the characteristic of not deceiving one's own deity, the Three Jewels. The discipline of completely purifying the mind is to be without covetousness, harmful intent, and wrong views." Therefore, one should learn well the precepts of discipline, and through the power of habit, one will develop great joy, delight, desire, diligence, and reverence for that discipline. Therefore, thinking and saying, "Having well learned the three trainings of discipline, great reverence will arise for the three trainings of discipline." That is what it means. The three trainings of discipline are the discipline of restraint, the discipline of accumulating virtuous dharmas, and the discipline of benefiting sentient beings. Among these, the discipline of restraint is the restraint of the seven classes of individual liberation vows, which protect against transgressions that have been prescribed, and the protection against the ten non-virtuous actions, which protect against natural transgressions. The discipline of accumulating virtuous dharmas is the accumulation of virtue for the sake of enlightenment through body, speech, and mind after having properly taken the vows, especially by engaging with great joy in listening, thinking, and meditating. Similarly, speaking frankly to the lamas at the appropriate time, performing prostrations, rising, and joining the palms together, practicing these actions universally, serving, praising those with qualities, rejoicing in all merits, enduring the contempt of others, dedicating all virtues to enlightenment, making various correct aspirations from time to time, offering to the Three Jewels with vast forms of offerings, exerting effort in virtue, abandoning carelessness, protecting the basis of training with mindfulness and awareness, and the sense faculties.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
སྒོ་བསྡམས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཉེས་པ་དག་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་སྤང་བ་དང༌། ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་འཆགས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྲུང་བ་དང་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ན་མང་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་དང༌། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་གཡོག་ལ་སོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལོང་བ་དག་གི་ལོང་ཁྲིད་དང༌། འོན་པ་དག་ལ་ལག་བརྡས་སྟོན་པ་དང༌། རྐང་ལག་མེད་པ་དག་ཁུར་བ་དང༌། འདོད་པའི་འདུན་པ་ཅན་དག་གི་དེ་སེལ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྨ་ཕབ་ཅིང་ཕམ་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང༌། ལམ་གྱིས་ངལ་བ་དག་ལ་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་པ་དག་གིས་ཕན་འདོགས་སོ། །གསོ་པའི་རིག་པས་ནད་པ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བར་ཕན་འདོགས་སོ། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང༌། དེ་བསལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་རུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་ཚོགས་དེ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པ་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་འདོད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའི་སྡོམ་པ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི་ཞེས་བ་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ལུགས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤི

【汉语翻译】
关闭门户，节制饮食，夜晚的上半夜和下半夜不睡觉而努力修行，依靠圣者，知道并见到过失后舍弃，如法忏悔罪过，守护和增长与此类似的善法。这样，安住于积聚善法的戒律中，善法的积聚就会非常圆满。如果对世俗享乐连一点点的念头都不接受，那就更不用说多了。十度，四摄，四无量心，是菩提心的十种自性。利益有情的戒律是，要利益有情，对于疾病等痛苦者，要帮助他们做护理等。引导盲人，用手势指示聋哑人，背负无手脚者，消除有欲望者的欲望，对于被他人贬低和击败者，消除他们的痛苦，用食物、饮料、衣服和房屋帮助在路上疲劳的人。用医术以无私的心不厌倦地帮助病人。总之，消除一切有情的痛苦，发心消除痛苦，并将一切善根回向给他人。这些的详细内容，应在戒律品中查看。像这样，三种戒律的誓言是福德的集合，因此要想着圆满这个集合。因此，清净圆满菩提，菩萨的誓言的誓言们，通过努力而圆满菩提，集合将会完全圆满。这就是这个意思。因此，如果想要获得圆满的菩提，并且想要圆满其因——福德，那么菩提心

【英语翻译】
Closing doors, practicing moderation in food, diligently striving without sleeping in the upper and lower parts of the night, relying on holy beings, knowing and seeing faults and abandoning them, confessing transgressions according to the Dharma, and protecting and increasing virtuous dharmas that are in accordance with this. Thus, if one abides in the discipline of accumulating virtuous dharmas, the accumulation of virtuous dharmas will become extremely complete. If one does not even slightly accept the thought of worldly pleasures, then what need is there to mention many? The ten perfections, the four means of attraction, and the four immeasurables are the ten natures of bodhicitta. The discipline of benefiting sentient beings is to benefit sentient beings. For those who are suffering from illness and so on, one should help them by providing nursing and so on. Guiding the blind, indicating with gestures to the deaf and mute, carrying those without hands and feet, eliminating the desires of those who have desires, eliminating the suffering of those who are belittled and defeated by others, and helping those who are tired on the road with food, drink, clothing, and houses. With the art of healing, one should help patients with an unselfish mind without being weary. In short, eliminating all the suffering of sentient beings, generating the mind to eliminate suffering, and dedicating all virtues to others. The details of these should be examined in the chapter on discipline. Like this, the three vows of discipline are a collection of merit, so one should think of perfecting this collection. Therefore, pure and complete enlightenment, the vows of the bodhisattva's vows, through effort, complete enlightenment, the collection will be completely perfected. This is the meaning of this. Therefore, if you want to attain complete enlightenment and want to perfect its cause—merit—then bodhicitta

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་གཉིས་ལ་གནས་ནས་འབད་པ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱས་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུངས་པས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་དམ་པ་ལས་བསླབ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་བསླངས་ཤིང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྣོད་གྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་བརྗོད་དང༌། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྟོབས་དང་ནི། །འདོད་དང་འཕེལ་དང་རྣམ་དག་སྟེ། །འབྲས་བུ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་དགེ་བ་ལ་གོམས་པར་བསླབས་པས་ཚེ་འདིར་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་རྣམས་འདིར་བྱས་པའི་སྟོབས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་ཞིང་འདུན་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །འདིར་བསླབ་པ་དག་མངོན་པར་འཕེལ་
བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །འདིར་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ནི་རིས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུར་བགྲང་གི་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏི་པས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕན་ཆད་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ། བདེ་འགྲོ་རིགས་མཐོ་སྐྱེ་དབང་ཚང༌། །ཕོར་གྱུར་ཚེ་རབས་དྲན་མི་ལྡོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་སྐྱོ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཟོང་གིས་མ་ཉོས་པའི་བྲན་ནི་བྱང་ཆུབ

【汉语翻译】
如果我安住于大乘道的两种途径，努力和精进，就能圆满福德和智慧二资粮，从而现证圆满菩提，诸位上师如是说。上师说，如此这般的戒律三学，如理受持和守护，为了自他的利益和安乐，是善的。菩萨的学处是无量，为了摄集无量之故。为了现前成办利益和安乐一切有情之故，是饶益的。为了获得无上圆满菩提之果，应知其果是大的，这是《二十颂》的解释中所说的。如此这般从上师处善巧学习，与法相应守护的菩萨众之道，与解脱分相应的善根，想要生起者，是具有前世的良好串习。如慈氏菩萨在《辨中边论》中说：“器转成熟说，由彼力及欲，增及极清净，次第此等果。”菩萨们在前世的生命中，串习善法，故今生成为法器，是为异熟果。他们在此所作所为变得强大，是为增上果。对善法生起希求是等流果。在此学处增长是士用果。远离其障碍的垢染是离系果。此处除了增上果之外的四种，被认为是等流果，但在此处圆满则不是，这是大学者寂天论师所说的。大学者财源足论师也说，菩萨从发起菩提心之后，生生世世中，善趣种姓高贵，具足出生之自在，转为男子，不退失忆念前世。菩萨为了利益有情，不厌倦痛苦。世间上用钱也买不到的奴仆就是菩提（心）。

【英语翻译】
If I abide in the two paths of the Great Vehicle, striving and exerting myself, I will perfect the two accumulations of merit and wisdom, and thus realize complete enlightenment, so say the lamas. The lamas say that such training in the three disciplines of morality, properly undertaken and guarded, is virtuous for the sake of the benefit and happiness of oneself and others. The bodhisattva's training is immeasurable, for the sake of gathering the immeasurable. For the sake of manifestly accomplishing benefit and happiness for all sentient beings, it is beneficial. For the sake of obtaining the fruit of unsurpassed, perfect enlightenment, it should be known that its fruit is great, as it is said in the commentary on the "Twenty Verses." One who has thus skillfully learned such training from the venerable lama, and who desires to generate roots of virtue in accordance with the Dharma, in harmony with the path of the bodhisattva assembly that is in accordance with the aspect of liberation, has good imprints from previous lives. As Lord Maitreya says in the "Distinguishing the Middle from the Extremes": "The vessel transformed is said to be ripened, by its power and desire, increase and complete purity, these are the fruits in order." Bodhisattvas, having trained in virtue in previous lives, have become vessels for it in this life, which is the fruit of maturation. Those who have become powerful through their actions here are the fruit of dominance. The desire to return to it is the fruit of similarity. The manifest increase of training here is the fruit of human effort. Being free from the stains of its obscurations is the fruit of separation. Here, the four fruits other than the fruit of dominance are considered to be the fruit of similarity, but perfection in this itself is not, as the great scholar Shantipa said. The great scholar Vasubandhu also said that from the time a bodhisattva generates the mind of enlightenment, in life after life, they will be born in happy realms with high lineage, possessing the freedom of birth, transformed into a male, and will not lose the memory of previous lives. The bodhisattva does not tire of suffering for the sake of benefiting sentient beings. The servant in the world who cannot be bought with money is bodhichitta.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིན་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འབྱོར་པའི་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཀྱང་དེས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པར་མི་འགྱུར་བར་སྙིང་རྗེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲུང་ན་ཁྱི་ལྟ་བུ་དང༌། བྲན་ལྟ་བུ་དང༌། གདོལ་པ་ལྟ་བུར་ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་གནས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བརྙས་པ་དང་གནོད་པར་བྱས་ཀྱང་བཟོད་ཅིང༌། ངལ་བ་དང་བརྣགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་ཉམས་པའི་རྟགས་ནི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དེ་ངན་སོང་གསུམ་སྤངས་པ་ཡིན། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་སྤངས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང། རིགས་མཐོན་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན། གཟུགས་བཟང་བ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་ཡིན། ནད་མེད་པ་ཡིན། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དེ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་ཤིང༌། ཁོམ་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟགས་ནི་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་དེ་མ་བསྟན་པའི་སྦྱིན་པ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནས། དེ་མ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ་།གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་ནས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ན་སྟོང་ཉིད་
ཐོས། །ནང་གི་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །དགའ་བ་ལས་བྱུང་མིག་ནི་མཆི་མས་གང༌། །ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཡིན་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཡོད། །དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །དེར་རྟོགས་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་བཤད་དེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི། གང་ལ་བདག་མེད་པའི་གཏམ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ཐོས་ན་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་དང༌། སྤུ་ཟིང་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབྱར་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལས་ན་ས་གཞིའི་གསེབ་ན་དེའི་ས་བོན་ཡོད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་ཤིང། །ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་རྣམས་ལས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པ

【汉语翻译】
因为是菩萨，所以，大士虽然拥有殊胜的财富，但也不会因此而骄傲自满，而是以慈悲心为他人所用，像狗一样、像奴隶一样、像贱民一样，在一切众生面前摧毁傲慢而安住。即使被他人轻蔑和伤害也能忍受，并且承受一切辛劳和困苦。如是宣说。像这样的人，要知道他是大乘行者。此外，生生世世菩提心不退失的征相，如经中所说，即是远离三恶趣，远离边地，生于贤善之人所在之处，生于高种姓，相貌端庄，智慧广大，无有疾病，具足慈悲。如是宣说。此外，他远离八无暇，具足十圆满。此外，征相是，他自然具足六波罗蜜多。如经中所说，即是具足从“不为人知的布施者”到“不为人知的智慧者”之间的一切功德。如是宣说。此外，导师月称的教言中说：凡夫俗子之时听闻空性，内心的喜悦一次又一次地生起，从喜悦中生起，眼中充满泪水，身体的汗毛也竖立起来，无论何人，此人具有菩提种子，应该为此人宣说胜义谛，证悟的功德将从此而生。如是等等宣说。导师财源的教言中也说：与解脱分相应的，无论何人，听闻讲述无我之语和轮回的过患，以及涅槃的功德之语时，如果流下眼泪，汗毛竖立，要知道此人具有与解脱分相应的善根，就像夏天幼苗生长，就知道地里有它的种子一样。如是宣说。因此，《圣楞伽经》中说：从烟中可知有火，从水鸟可知有水，有智慧的菩萨的种姓，可以从征相中得知。如是宣说。如是守护律仪的初业菩萨

【英语翻译】
Because he is a Bodhisattva, even though the great being possesses excellent wealth, he will not become arrogant or conceited because of it. Instead, with compassion, he is used by others, like a dog, like a slave, like a pariah, destroying arrogance and abiding in front of all sentient beings. Even if he is despised and harmed by others, he can endure it, and he bears all hardships and sufferings. Thus it is said. Such a person, know that he is a Mahayana practitioner. Furthermore, the signs of not losing the mind of enlightenment in life after life, as stated in the sutras, are that he is free from the three lower realms, free from borderlands, born in places where virtuous people are, born in high castes, with a beautiful appearance, great wisdom, without illness, and endowed with compassion. Thus it is said. Furthermore, he is free from the eight unfavorable conditions and possesses the ten endowments. Furthermore, the sign is that he naturally possesses the six perfections. As stated in the sutras, he possesses all the qualities from "an unknown giver" to "an unknown wise person." Thus it is said. Furthermore, in the words of the teacher Chandrakirti, it is said: When an ordinary person hears about emptiness, the joy in his heart arises again and again, arising from joy, his eyes are filled with tears, and the hairs on his body also stand up. Whoever it is, this person has the seed of enlightenment, and the ultimate truth should be taught to this person, and the qualities of realization will arise from this. Thus and so on it is said. The teacher Dhanada also said: That which is in accordance with the part of liberation is that whoever hears the words of no-self and the faults of samsara, and the words of the merits of nirvana, if tears flow and the hairs stand on end, know that this person has the root of virtue in accordance with the part of liberation, just as when a sprout grows in summer, it is known that its seed is in the ground. Thus it is said. Therefore, in the "Holy Lankavatara Sutra" it is said: From smoke, fire can be known, from water birds, water can be known, the lineage of a wise Bodhisattva can be known from the signs. Thus it is said. Thus, the initial Bodhisattva who protects the vows

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོ་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སྲི་ཞུ་བྱ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བར་བྱ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བྱ་བ་དང། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་མགུ་བར་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། འཆི་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དེས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བདག་གི་སྡིག་པ་གཞན་གྱི་སྡིག་ཕར་བྱས་ཏེ་འཆགས་པ་
དང། གཞན་གྱི་སྡིག་པ་བདག་གི་སྡིག་པར་བྱས་ཏེ་འཆགས་པ་དང༌། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བར་བྱེད་པ་དང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་བདེ་བ་གཞན་གྱི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང༌། གཞན་དག་བདེ་བ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ན་དེ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་དང༌། གཞན་དག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐོས་སམ་མཐོང་ན། མ་ལ་བདག་གིས་ནམ་ཞིག་ན་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡིད་གདུང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལ་སེམས་བཏང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་སྙན་པ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་བྱ་བ་དང༌། བདག་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་དང༌། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། གྲགས་པ་སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་དམན་པ་དག་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང༌། བདག་གི་སྡིག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡིག་པ་ཡང་བདག་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་བཤགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས

【汉语翻译】
因此，初学者应当始终将身体、住所、一切受用、轮回以及涅槃之法都视为如梦。对于如梦的三宝，应当行持如梦的侍奉；对于如梦的轮回，应当感到厌离；对于如梦的众生，应当以如梦的心生起慈悲；应当令如梦的众生欢喜。应当将一切众生视为上师，应当忆念无生，应当忆念菩提心，应当忆念死亡，应当忆念戒律，应当忆念对一切事物不执着，应当忆念正念、正知、谨慎和如理作意。此外，初学者应当始终善巧方便。例如，将自己的罪业视为他人的罪业而忏悔，将他人的罪业视为自己的罪业而忏悔，将自己的善根作为他人的善根，将他人的善根作为自己的善根，将自己的安乐作为他人的安乐，将他人的痛苦作为自己的痛苦，以自己的痛苦消除他人的痛苦，见到或听到他人安乐时，心生欢喜，听到或见到他人痛苦时，心怀悲悯，心想我何时才能使他们从痛苦中解脱？应当放下对世间法的执着，不嫉妒他人的利养、恭敬和名声，不应因自己拥有高贵的种姓、美貌、眷属、资具、五明、利养、恭敬和名声而生起傲慢和骄慢，不应轻蔑其他卑微者，应当将自己的善根与他人共同回向大菩提，也将他人的善根与有情众生共同回向大菩提，将自己的罪业与他人的罪业共同忏悔，也将他人的罪业与自己共同忏悔。此外，这些都是颠倒与不颠倒的行为，是殊胜的。

【英语翻译】
Therefore, the beginner should always regard the body, dwelling, all enjoyments, samsara, and all the dharmas of nirvana as dreamlike. Towards the dreamlike Three Jewels, one should perform dreamlike service; towards the dreamlike samsara, one should feel aversion; towards the dreamlike sentient beings, one should generate compassion with a dreamlike mind; one should please the dreamlike sentient beings. One should regard all sentient beings as the guru, one should remember the unborn, one should remember the mind of bodhichitta, one should remember death, one should remember discipline, one should remember non-attachment to all things, one should remember mindfulness, awareness, caution, and proper attention. Furthermore, the beginner should always be skillful in means. For example, confessing one's own sins as the sins of others, and confessing the sins of others as one's own sins; making one's own roots of virtue the roots of virtue of others, and making the roots of virtue of others one's own; making one's own happiness the happiness of others, and making the suffering of others one's own; eliminating the suffering of others with one's own suffering; rejoicing when seeing or hearing of the happiness of others; when hearing or seeing the suffering of others, feeling compassion, thinking, "When will I liberate these beings from suffering?" One should abandon attachment to worldly dharmas, not be jealous of the gain, respect, and fame of others, and not be arrogant or conceited because one possesses noble lineage, beauty, retinue, possessions, the five sciences, gain, respect, and fame, and should not despise other inferior beings. One should dedicate one's own roots of virtue together with others to great bodhi, and also dedicate the roots of virtue of others together with sentient beings to great bodhi, confessing one's own sins together with the sins of others, and also confessing the sins of others together with oneself. Furthermore, these are the reversed and unreversed behaviors, which are excellent.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དེ་ཟ་ན། དེ་འཐུང་ན། དེ་འགྲོ་ན། དེ་ཉལ་ན། དེ་གློ་གཡས་པས་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དམ་བཅའ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁས་འདི་སྐད་དུ། དི་རིང་ཕན་ཆད་ནམ་དུ་ཡང༌། །བདག་ལ་འདོད་ཆགས་སེམས་བྱུང་ན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་པར་འགྱུར། །ཐ་བའི་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང༌། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་སེར་སྣ་དང༌། །དི་རིང་ཕན་ཆད་མི་
བྱའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་གནས་བགྱི་ཞིང༌། །སྡིག་པ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་དང་དེས་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེང་སླན་ཆད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡི་དམ་འདི་ལྟ་བུ་བཅའ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་གིས་དེང་སླན་ཆད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གླེངས་ན་བདག་ཅག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསླུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བསྔོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། གསེར་འོད་དམ་པའི་བསྔོ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསྔོ་བའི་ལེའུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་སྨོན་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ཕ་དང་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བུ་དང་བུ་མོ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་དུས་གཅིག་ལ་རྟག་ཏུ་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་བཀླག་པར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་དང་པོ་པ་གཉེན་པོ་ཤས་ཆུང་ཞིང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་བལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དོན་མ་ལུས་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་མདོ་ཀུན་ལས་བ

【汉语翻译】
《功德云》中说，如果吃，如果喝，如果走，如果睡，如果右胁而卧等等，应在那个经中查看。此外，那个誓言是颠倒的。以前的天空国王这样说：从今天起，无论何时，如果我对自身生起贪欲之心，那么十方的一切诸佛都将被我欺骗。嗔恨心和害心，嫉妒和吝啬，从今天起，我将不做。我将安住于梵行，完全舍弃罪恶的欲望。对于戒律和誓言，我将跟随佛陀学习。如是说。在《圣增上意乐劝请经》中说：世尊，我等从今以后，要在如来面前立下如此誓言。世尊，如果我等从今以后，谈论菩萨乘之人的堕罪，即使是没有的，那么我等就欺骗了如来、应供、正等觉。等等，应在经中查看。此外，那个回向是颠倒的。如《金光明经》的回向，以及菩萨金刚幢的十大回向，还有圣龙树的二十种福德资粮，以及《入行论》的回向品等等。此外，那个愿文是颠倒的。如《圣妙吉祥行愿》，《圣十地经》的十大愿，世尊药师琉璃光王佛的十二大愿，以及学士马鸣所造的七十愿等等。此外，从上师口中传出的涵盖所有经部意义的，如父母一般的，以及如子女一般的五十法，也要时时刻刻忆念。此外，那个菩萨也要在一个时间里恒常读诵所有的经部。那是什么原因呢？因为初学者对治力弱小，依赖于因缘，所以要努力阅读经部。此外，因为是所有经部意义的汇集，所以从所有经中

【英语翻译】
It is said in "Cloud of Merit," if eating, if drinking, if walking, if sleeping, if lying on the right side, etc., one should look in that very sutra. Furthermore, that vow is not reversed. The former King of the Sky said this: From today onwards, whenever I have a mind of attachment to myself, then all the Buddhas in the ten directions will be deceived by me. Anger and harmful thoughts, jealousy and stinginess, from today onwards, I will not do. I will abide in pure conduct, and completely abandon sinful desires. For the precepts and vows, I will follow the Buddha's teachings. Thus it is said. In the "Noble Encouragement of Higher Intention Sutra," it says: Blessed One, from now on, we will make such a vow in the presence of the Thus-Gone One. Blessed One, if we, from now on, speak of the downfalls of a Bodhisattva vehicle person, even if they are non-existent, then we will have deceived the Thus-Gone One, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha. Etc., one should look in the sutra itself. Furthermore, that dedication is not reversed. Such as the dedication of the "Golden Light Sutra," and the ten great dedications of the Bodhisattva Vajra Banner, and also the twenty accumulations of merit of the Noble Nagarjuna, and the dedication chapter of the "Entering the Path of Enlightenment," etc. Furthermore, that aspiration is not reversed. Such as the "Noble Auspicious Conduct Aspiration," the ten great aspirations of the "Noble Ten Bhumi Sutra," the twelve great aspirations of the Blessed One Medicine Guru Vaidurya Light King, and the seventy aspirations composed by the scholar Ashvaghosa, etc. Furthermore, the meaning of all the sutras that come from the mouth of the Lama, like a father and mother, and the fifty dharmas like sons and daughters, should also be remembered moment by moment. Furthermore, that Bodhisattva should also constantly recite all the sutras at one time. Why is that? Because the beginner's antidote is weak and dependent on conditions, one should strive to read the sutras. Furthermore, because it is a collection of the meaning of all the sutras, therefore from all the sutras,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ཏུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་དང༌། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་
བལྟ་བ་དང༌། མཉན་པ་དང༌། བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་དང༌། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བ་དང༌། མཉན་པ་དང༌། བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། དེས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གོས་གཙང་མ་བགོས་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཉིན་དང་དེ་བཞིན་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དེས་ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་དང་ཆོས་བཤད་པ་བརྒྱ་པ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་གཏམ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་ཉིད་གདོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ་ཐོས་པས་བརྒྱན་པ་དེས་ནི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་འདི་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་
སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱ། །རྒྱལ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟེན་པས། །ལྟུང་བའི་ལྷག་མ་དེས་ཞི་བྱ། །ཞེས་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དེའི་རྗེས་ལ་གསུམ་

【汉语翻译】
《律事》和《学集论》和《入菩萨行论》和《戒律品》和《二十戒》等也应当时时
观看和听闻和书写。此外，因为此论是《大乘经》的意义和以前的大导师们和现在的大德上师们的意旨，所以此论也应观看和听闻和书写。此外，每天三次晚上三次应念诵《三蕴经》，如《圣者猛厉请问经》中所说：他每天三次晚上三次沐浴后，穿上干净的衣服，应念诵《三蕴经》。《圣者诸法无生经》中也说：白天和夜晚同样三次，向菩萨们顶礼膜拜。《圣者宝云经》中也说：如是应每天三次晚上三次供养一切佛和菩萨。《圣者近护请问经》中也说：他日夜忏悔。《圣者无著》的口中也说：想要菩萨迅速现证菩提，应每天三次晚上三次顶礼和供养，分别忏悔罪恶，随喜，劝请，祈请，以及回向。这些的利益也应在《圣者观世音经》和《百法经释》、导师勇士的《宝鬘论》等故事中观看。也应以《圣者妙吉祥行愿品》来做。或者应念诵《三蕴经》本身。或者菩萨智者，具足智慧，以闻思庄严者，应安住于此《圣者妙吉祥行愿品》中，广行从上师口中流出的窍诀仪轨。因此，
导师寂天口中说：日间与夜间，三次当诵持，三蕴诸经名，依怙诸佛及，菩提萨埵众，能息彼罪堕。《入行论》中如是说。如是仪轨之后三

【英语翻译】
The Tusa, the Compendium of Trainings, the Engaging in the Bodhisattva's Deeds, the Chapter on Ethics, and the Twenty Vows should also be viewed,
listened to, and written down from time to time. Furthermore, since this treatise is the meaning of the Mahayana Sutras and the intention of the great teachers of the past and the great learned lamas of the present, this treatise should also be viewed, listened to, and written down. Furthermore, the Sutra of the Three Heaps should be recited three times a day and three times at night, as it is said in the Sutra Requested by the Noble Strong One: He should bathe three times a day and three times at night, put on clean clothes, and recite the Sutra of the Three Heaps. In the Sutra of the Noble Teaching That All Dharmas Are Without Arising, it is also said: Three times during the day and similarly at night, I prostrate to the Bodhisattvas. In the Noble Cloud of Jewels, it is also said: In this way, one should make offerings to all the Buddhas and Bodhisattvas three times a day and three times at night. In the Sutra Requested by the Noble Ananda, it is also said: He confesses day and night. From the mouth of the Noble Asanga, it is also said: Those who wish for the Bodhisattva to quickly attain perfect enlightenment should prostrate and make offerings three times a day and three times at night, confessing sins separately, rejoicing, exhorting, requesting, and dedicating. The benefits of these should also be viewed in the Sutra of the Noble Avalokiteshvara, the Hundred Dharma Explanations, and the stories such as the Precious Garland of the Teacher Hero. This should also be done with the text of the Noble Good Conduct. Alternatively, the Sutra of the Three Heaps itself should be recited. Alternatively, a Bodhisattva who is wise, intelligent, and adorned with learning should abide in this Noble Good Conduct and extensively perform the ritual of the instructions that come from the mouth of the lama. Therefore,
From the mouth of the teacher Shantideva: Three times during the day and night, one should recite the Sutra of the Three Heaps. By relying on the Buddhas and Bodhisattvas, it pacifies the remaining downfalls. Thus it is said in Engaging in the Bodhisattva's Deeds. After such a ritual, three

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཉེས་པ་སོ་སོར་བཤགས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། བདག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མོས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དོན་མེད་པར་མི་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་རྒྱུན་དུ་མི་བྱེད་ལ་སྡིག་པ་འཆགས་པའོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཆོས་ཀྱི་བསམ་པས་ཡིན་གྱི་ལོག་པར་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེས་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བསོད་ནམས་བྱས་ཤིང༌། དགེ་བ་བྱས་པས་ད་ལྟར་གོས་དང་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་བའི་སློབ་མ་བློ་ཆུང་བ་དེ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་སྡེ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱ་ཞིང་ཚུལ་དེ་མཁས་པར་བྱས་ནས། གཟོད་གང་ཟག་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གུས་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་སྤངས། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙོ་བོར་བྱེད། །བླ་མ་ལ་
གུས་དད་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །སྡིག་པའི་གྲོགས་སྤངས་ཐུན་ཚིགས་སྦྱོར་བར་ལྡན། །ཐུན་ཚིགས་བྲུག་བ་དུམ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་འགྱུར། །སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་ཡོད་པའི། །དུམ་བུ་དང་པོ་དུམ་བུ་བར་པ་ལ། །ཉེས་པ་བྱུང་བ་དུམ་བུ་ཐ་མ་དེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྗེད་སེམས་དཔའ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཕྱི་མ་ལྔ་ཡང་དེ་ཡིས་བསྒྲེ་བར་བྱ། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་ལེགས་པར་གསོ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཡིན་འབྲིང་ནི་གཉིས་ལགས་སོ། །དུམ་བུ་ཐ་མར་གསོ་བ་ཐ་མ་སྟེ། །རབ་ཀྱི་རབ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་གསོ། །རབ་ཀྱི་འབྲིང་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་གསོ། །རབ་ཀྱི་ཐ་མ་སྐད་ཅིག་ཐ་མར་གསོ། །

【汉语翻译】
皈依，忏悔各自的堕罪，生起两种菩提心后，应发愿修学我所受持的大乘经中所说的菩萨学处，所有的一切。因此，像这样日夜不空过的瑜伽士，具有三种圆满。上师说，三种圆满能触及安乐，即加行、意乐和往昔之因圆满。其中，加行圆满是指身语意不造作恶业，积聚罪业。意乐圆满是指，我的意乐是佛法，而不是邪命等非法。我也是为了追求大菩提，而不是追求世间安乐。往昔之因圆满是指，他往昔积聚了福德，行持了善业，所以现在不为衣食受用所困乏，并且乐于与他人分享。上师是这样说的。像这样，对于初学者和小根器者，一开始不应让他们入道，而应首先为他们讲解广大的菩萨学处经典和论著，让他们精通这些道理，然后再为他们举行入道的仪式。上师们是这样说的。此处说道： 敬信三宝舍弃贪恋境， 忆念死亡以戒为根本， 敬信上师无有谄诳心， 舍弃罪友具足一座修。 一座断裂变成十八段， 早晨一座具有三段者， 第一段和中间段之上， 出现过失在最后一段， 忘失菩提心则失菩萨戒。 后面五座也依此比量之， 一段一段善加恢复者， 是为上士中士乃二者， 最后一段恢复是最下者， 上之上者第一刹那恢复， 上之中者第二刹那恢复， 上之下者第三刹那恢复。

【英语翻译】
Taking refuge and confessing individual downfalls, generating the two aspects of Bodhicitta, one should aspire to train in all the Bodhisattva trainings taught in the Mahayana sutras that I uphold. Therefore, such a yogi who does not waste days and nights possesses three perfections. The Lama said that the three perfections lead to experiencing happiness, namely, the perfection of application, intention, and past causes. Among them, the perfection of application means constantly avoiding evil deeds of body, speech, and mind, and accumulating sins. The perfection of intention means that my intention is Dharma, not non-Dharma such as wrong livelihood. I also seek great Bodhi, not worldly happiness. The perfection of past causes means that in the past, they accumulated merit and performed virtuous deeds, so now they are not impoverished by clothing, food, and resources, and they are willing to share with others. This is what the Lama said. Like this, for beginners and those with small faculties, one should not immediately lead them onto the path. Instead, one should first explain to them the vast Bodhisattva training scriptures and treatises, make them proficient in these principles, and then perform the initiation ceremony for them to enter the path. This is what the Lamas say. Here it is said: Respect the Three Jewels, abandon attachment to objects, Remember death, make morality the foundation, Respect and have faith in the Lama, without deceit, Abandon sinful friends, possess the union of sessions. A broken session becomes eighteen segments, The morning session has three segments, In the first and middle segments, If faults occur, in the last segment, Forgetting Bodhicitta, the Bodhisattva vow is lost. The latter five sessions should also be compared to this, One segment at a time, well restored, Is the superior person, the middling is the second, Restoring the last segment is the lowest, The best of the best restores in the first instant, The best of the middle restores in the second instant, The best of the lowest restores in the third instant.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལྟར་གྱུར་པས་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་རྒྱུ། །ཕྱི་མ་ཀུན་ཡང་དེ་ཡིས་བསྒྲེ་བར་བྱ། །བླ་མ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་སྐད་དུ་གསུང་སྟེ། ཉེས་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་གསོ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་རབ་ཡིན་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་སོགས། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་གསོ་བ་འབྲིང་པོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོར་གསོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ།། །།འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་འབའ་ཞིག་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆོག་པར་ནི་མི་བཟུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་ཀྱང་བསྐྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མྱུར་ཐོབ་སྟེ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕན་ཡོན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུའི་སྦྱོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོན་དུ་གཉེར་བས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་
ཡོངས་སུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱི། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དག །མངོན་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་གཉིས་བསག་པར་འདོད་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བྱེད་འདོད་པས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྐྱེད་ན། །དམུས་ལོང་གི་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཇི་ལྟར་བྱོལ་སོང་སྤྱོད་པ་བཞིན། །རང་གི་དོན་ཡང་མི་གྲུབ་ན། །གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་རུང། །ཞེས་པ་ནི་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །བྱ་ནི་

【汉语翻译】
如此一来，士夫上中下，所有后学者，皆应依此而行。有些大德上师如此说道：罪过产生之后立即补救，是上等士夫，刹那或两刹那等，在其之后补救是中等士夫，士夫于何时，六时中补救。如是说。别解脱戒的学处已经讲完。如此仅仅持戒是不够的，还应生起禅定和智慧。然而依靠戒律能生起禅定，如《圣月灯经》中说：无有烦恼之禅定，迅速获得，此乃清净戒律之利益。如是说。静命论师说，戒律是成就禅定的因。又，因此，任何能作为禅定之因的方便，都应知包含在戒律之中。因此，寻求禅定者应具有正念和正知。如是说。又，寻求戒律者也应努力修习禅定。又，寻求戒律二者，互相增上，此二者能使心完全调伏，完全成就。如是说，因为没有戒律，禅定不会生起。因此，必须努力持戒。因此，以具有圆满戒律的禅定，生起神通，行利他之事，积聚二资粮的方法就是神通，为了宣说它：福德智慧自性之，资粮乃是圆满之，一切诸佛之因是，生起神通即是想。就是这样。想要积聚二资粮，恒常想要行利他，若不生起神通力，如盲人之行，如疯子之行，以及如旁生之行。自己的利益尚且不能成，如何能成办他利？这是简略的教导。如未生羽翼之，鸟儿。

【英语翻译】
Thus, superior, middling, and inferior individuals, all future learners, should act accordingly. Some great and learned masters say: To remedy immediately after a fault occurs is a superior individual; to remedy after a moment or two is a middling individual; an individual remedies within six periods of time. Thus it is said. The training of higher morality has been taught. Thus, it is not enough to merely maintain morality; one must also generate samadhi and wisdom. However, samadhi will arise from relying on morality, as it is said in the Sutra of Noble Moon Lamp: "The samadhi without afflictions is quickly attained; this is the benefit of pure morality." Thus it is said. Master Shantarakshita said that morality is the cause of accomplishing samadhi. Moreover, therefore, any means that can be a cause of samadhi should be known to be included within morality. Therefore, one who seeks samadhi should have mindfulness and awareness. Thus it is said. Also, one who seeks morality should also strive to practice samadhi. Moreover, the two who seek morality, increasing each other, these two can make the mind completely subdued and completely accomplished. Thus it is said, because without morality, samadhi will not arise. Therefore, one must strive to maintain morality. Therefore, with the samadhi that has perfect morality, generating clairvoyance, doing the benefit of others, and the method of accumulating the two accumulations is clairvoyance, so in order to explain it: "The accumulation of merit and wisdom nature, is the cause of the complete perfection, all Buddhas' cause is, the generation of clairvoyance is the thought." That is it. Wanting to accumulate the two accumulations, always wanting to do the benefit of others, if clairvoyance is not generated, like the action of a blind person, like the action of a madman, and like the action of an animal. If one's own benefit is not accomplished, how can the benefit of others be accomplished? This is a brief teaching. Like a bird that has not grown wings.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་ཐོབ་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཐོབ་ཅིང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བཤད་ཅིང་སློབ་མ་སྡུད་པ་དེ་ནི་སྨྱོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་ཚོད་ཀྱང་མི་ཤེས་པར། །སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་གསུངས་པ། ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས་གུས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རྣམ་པར་འགྱིད་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཆགས། །བརྗེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཤེས་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ ། །ནང་གི་སྲེམས་ལས་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱང་རབ་སྦྱངས་མ་ཡིན་འགྱུར། །ཁེངས་པ་དང་ནི་དུད་པ་མང་པོར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །བྱིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་རབ་ཏུ་ཉམས། །སེམས་ནི་མི་མཉེན་
ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་དག་དང་རབ་ཏུ་རིང༌། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉིས་པ་འདི་དག་གོ ། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་དག་ལ་གུས་པ་མེད། །སྤགས་པའི་གཏམ་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེད། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཉམས། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། བདག་ནི་སྒྲུབ་ཉམས་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །རྩྭ་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གཡོ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་དུ་ངེས། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་བློ་བརྟན་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །གར་ལ་ལྟ་བའི་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་ཞིག །དཔའ་བོ་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་ནན་ཏན་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཏེ། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །དེ་ནི་གཡོ་ལྡན་ཡང་ཞིང་རེ་ཆད་འགྱུར། །ཕྱིར་ཞིང་ཕྱིར་ཞིང་རྣམ་པར་འགྱིད་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལས་རབ་ཏུ་རིང༌། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །མཐུ་ཆུང་བསྟི་སྟང་དག་གིས་དགར་འགྱུར་ཏེ། །མི་ཤེས་ལྡན་པ་གཡོ་ཞིང་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྤྲེའུ་ལྟར་དེ་ཡི་སེམས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། ཡུན་རིང་དུས་ནས་སྨྲ་ལ་དགའ་བས་ན། །དེས་ནི་བད

【汉语翻译】
無法在空中飛行。同樣，由於缺乏神通，無法利益眾生。如果沒有獲得神通，也沒有生起修習的智慧，僅僅依靠聽聞的智慧來宣講佛法和聚集弟子，那就是瘋子。正如所說：自己都不知道自己的能力，說話怎麼不是瘋子呢？《聖妙吉祥菩薩所問經》中說：應當喜愛說話，並且應當看到喜愛說話的過患。又，該經中說了喜愛說話的過患：因聽聞而驕傲，不會恭敬，貪著於自以為是的言辭。會遺忘，會失去正念。這些就是喜愛說話的過患。會遠離內心的溫暖。身心也不會得到很好的調伏。會變得傲慢和有很多惡習。這些就是喜愛說話的過患。孩童會完全喪失對神聖佛法的思考。心變得不柔順，非常粗糙。會遠離止觀。這些就是喜愛說話的過患。總是對上師沒有恭敬心。卻喜歡說謊言。安住在沒有意義的事情上，智慧衰退。這些就是喜愛說話的過患。同樣也說：我修行退步了，現在該怎麼辦呢？死亡的時候，孩子會感到悲傷。如果沒有找到真諦，就會非常痛苦。這些就是喜愛說話的過患。像草一樣被風吹動，搖擺不定。那樣的人一定會變得疑惑。那樣的人永遠不會變得堅定。這些就是喜愛說話的過患。就像坐在看戲的人群中。就像讚美其他英雄的功德一樣。因為自己會疏於精進。這些就是喜愛說話的過患。那個人會變得狡猾、輕浮和絕望。會反覆無常，自以為是。會遠離聖者的神聖佛法。這些就是喜愛說話的過患。會被微小的奉承所迷惑。沒有智慧，會變得狡猾和善變。像猴子一樣，他的心會變得動搖。這些就是喜愛說話的過患。經中這樣說。同樣，由於長久以來喜愛說話，那會

【英语翻译】
Unable to fly in the sky. Similarly, due to the lack of clairvoyance, one is unable to benefit sentient beings. If one has not attained clairvoyance and has not generated the wisdom of meditation, but relies solely on the wisdom of hearing to preach the Dharma and gather disciples, that is madness. As it is said: If one does not know one's own capacity, how is speaking not madness? In the Sutra of Inciting the Superior Thought of the Noble One, it says: One should delight in speaking, and one should see the faults of delighting in speaking. Also, in the same text, the faults of delighting in speaking are mentioned: Being puffed up by hearing, one will not be respectful, and one will be attached to arrogant speech. One will become forgetful and lose mindfulness. These are the faults of delighting in speaking. One will become very distant from inner warmth. The body and mind will also not be well tamed. One will become arrogant and have many vices. These are the faults of delighting in speaking. Children will completely lose the contemplation of the sacred Dharma. The mind becomes inflexible and very rough. One will be far from tranquility and insight. These are the faults of delighting in speaking. One is always without respect for the gurus. Instead, one delights in false speech. One dwells on meaningless things, and wisdom declines. These are the faults of delighting in speaking. Similarly, it is also said: I have declined in practice, what should I do now? At the time of death, the child will grieve. If one has not found the essence, one will be very miserable. These are the faults of delighting in speaking. Like grass being moved by the wind, one wavers. Such a person will certainly become doubtful. Such a person will never become steadfast. These are the faults of delighting in speaking. Like sitting in the midst of a crowd watching a performance. Like praising the qualities of other heroes. Because one will neglect diligence. These are the faults of delighting in speaking. That person will become cunning, frivolous, and hopeless. One will be fickle and arrogant. One will be far from the sacred Dharma of the noble ones. These are the faults of delighting in speaking. One will be deceived by small flatteries. Lacking wisdom, one will become cunning and changeable. Like a monkey, his mind will become agitated. These are the faults of delighting in speaking. Thus it is said in the sutra. Similarly, due to delighting in speaking for a long time, that will

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཉིད་དགའ་བ་མི་འཐོབ་བོ། །ཚིག་གང་དགའ་བ་མཐའ་ཡས་འཐོབ་འགྱུར་བ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམས་ཀྱང་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་ཤུན་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད། །དགའ་བར་བྱ་བའི་རོ་ནི་ནང་ན་འདུག །ཤུན་པ་ཟོས་པས་མིས་ནི་བུ་རམ་རོ། །ཞིམ་པོ་རྙེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་ཤུན་པ་དེ་བཞིན་སྨྲ་བ་སྟེ། །རོ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་ནི་དོན་སེམས་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྨྲ་ལ་དགའ་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བྱོས་ལ་དོན་སོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
ཆེན་པོ་བྱམས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྣམས་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་དག་མཆོག་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ལས་ངན་པ་རྩོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྱམས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་བརྩོན་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་མེད་པ་དང༌། སྤོང་བ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། སྤོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ། མངོན་པར་བརྩོན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱིམ་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རིགས་པ་བརྩོན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བས་གཟིངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་ལྡོག་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་མ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ། དེ་བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། མངོན་

【汉语翻译】
快乐于细语者不得乐，于何语得无边之乐，唯思一语即为殊胜。甘蔗之皮无有精髓，可喜之味在于内里，人若食皮，则不得甘蔗之美味。如树之皮者，乃言语也，如味者，此乃义之心也。是故当舍弃乐于言语，恒常谨慎，思维其义。如是说。亦如是说。其后，菩萨摩诃萨慈氏向薄伽梵如是请问：若有舍弃殊胜之法，造作恶业之菩萨，彼乃智慧极小，且智慧衰损。如是请问已，薄伽梵告菩萨摩诃萨慈氏如是言：慈氏，如是，如是。如汝所言，若有舍弃殊胜之法，造作恶业之菩萨，彼等之智慧将极小。慈氏，我已向汝开示，汝当领会。若有不精进者，无禅定者，无舍弃者，无诵读者，不广求多闻之菩萨，彼等非为如来之教法而出家者。慈氏，如来之教法乃以禅定与舍弃而善加分别，以智慧而聚集，以智慧而等持，以精进而善加分别，而非以在家之事务与谄媚而善加分别。不合道理之精进与乐于轮回者之事业乃是如此，即谄媚与为世间之事所缚。菩萨不应于此生起贪欲。如是说。上师亦云：如是具足听闻之菩萨，当远离说法，未得现证之前，仅以听闻不能利益他人。又云：是故不应仅以多闻而说法，须得

【英语翻译】
One who delights in trivial talk does not attain happiness; through what speech will boundless happiness be attained? Even contemplating a single word is supreme. The sugarcane's peel has no essence; the pleasing taste is within. If one eats the peel, one cannot find the delicious taste of sugarcane. Like the bark of a tree is speech; like the taste is the mind of meaning. Therefore, abandon delighting in speech; always be mindful and contemplate the meaning. Thus it was said. Likewise, it was also said. Then, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya asked the Bhagavan thus: "Those Bodhisattvas who abandon the supreme Dharma and engage in evil deeds have very little wisdom and their wisdom will deteriorate." Having asked thus, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahasattva Maitreya: "Maitreya, it is so, it is so. As you have said, those Bodhisattvas who abandon the supreme Dharma and engage in evil deeds will have very little wisdom. Maitreya, I have shown it to you; you should understand it. Those Bodhisattvas who lack diligence, lack meditation, lack renunciation, lack recitation, and do not extensively seek learning are not those who have renounced the Tathagata's teachings. Maitreya, the Tathagata's teachings are well distinguished by meditation and renunciation, gathered by wisdom, held in equipoise by wisdom, and well distinguished by manifest diligence, but not well distinguished by the affairs of householders and flattery. The activities of those who strive inappropriately and delight in samsara are like this: they are bound by flattery and worldly affairs. Bodhisattvas should not generate desire for this." Thus it was said. The Lama also said: "Thus, a Bodhisattva endowed with hearing should refrain from teaching the Dharma; until one has attained direct realization, one cannot benefit others merely through hearing." And again it was said: "Therefore, one should not teach the Dharma merely through extensive hearing; one must obtain

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཤེས་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་གཞན་གྱིས་དོན་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པར་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་ནུས་ཀྱི་རང་ཉིད་
འཆི་བར་ཟད་དེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རྒྱལ་བས་ཀྱང་ནི་མི་མགུ་ན། །བདག་འདྲ་ངན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་བཏང༌། །ཞེས་ཁུངས་དང་བཅས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྗེས་འབྲང་བའི། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ནས། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་དུ་ཕན་དང་བདེ་བ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་མེད་པར་གཞུང་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདིར་ཞར་ལ་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཡང་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་པ་ཆེན་པོས་དོན་དམ་པའི་རིགས་པ་ལས། བླ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བདུད་རྩིའི་རོ། །གང་གིས་ངོམས་པར་འཐུངས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་མང་པོའི་མྱ་ངན་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །སྐོམ་བཞིན་དུ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱང༌། །བླ་མའི་བསྙེས་བཀུར་དམན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལུང་ཐོབ་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདག་ཕན་ཙམ་ལའང་དབང་མེད་བསྟན་བཅོས་མཆུ། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་ཤེས་མེད་པ་ལྡན་པའི་ཉིན་མཚན་གྱི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤློ་ཀ་གཉིས་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་རག་ལས། ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་རག་ལས། དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཞི་གནས་ལ་རག་ལས། ཞི་གནས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས་པས། དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཞི་གནས་འབྱུང་ལ། ཞི་གནས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་
པ་འབྱུང་བས། མངོན་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །དེ་ཕྱིར་ཞེ་གནས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའ

【汉语翻译】
说“获得神通后才能利益他人”等。又，同样的内容中说：未获得神通，无法使弟子完全成熟，自己只会死亡。导师寂天说：众生意乐各不同，诸佛亦难皆悦意，如我劣者何足道，故当舍弃世间念。这是有出处的，出自《三摩地品》。因此，考虑到这个意义，导师圣龙树说：生生世世跟随者，获得五种神通后，恒常利益一切众生，普遍给予安乐。这样说了。没有上师的诀窍，仅仅依靠听闻经论就进行修行，这也在顺便禁止。像那样努力修习瑜伽，也不会生起神通，也不会获得圆满正等觉。考虑到这个意义，大婆罗门萨ra哈巴在《真实义理》中说：上师的口诀名为甘露味，谁没有满足地饮用它，那他在众多论典的痛苦荒原中，如饥渴般必定会死亡。这样说了。圣龙树也说：听闻众多经典，精通教理，但因轻视上师的承侍，而没有获得教理，那他连利益自己都无能为力，只是论典的鹦鹉，那只是论典忧愁的原因。这样说了。没有神通，具有神通的日日夜夜。等二颂，如文句本身一样。像这样，圆满正等觉依赖于二种资粮，二种资粮也依赖于利益他人，那又依赖于神通，神通又依赖于止观，止观又依赖于戒律，所以首先宣说戒律。因此，从戒律产生止观，从止观产生神通，不产生神通，因此为了修习止观，应当再三努力。这样说了。神通是这样的，如天眼通，天耳通，他心通

【英语翻译】
It is said, "Only after attaining clairvoyance can one benefit others," and so on. Also, in the same text, it says: Without attaining clairvoyance, one cannot fully ripen disciples; one will only die oneself. The teacher Shantideva said: Sentient beings have various inclinations, even the Buddhas cannot please them all, so what need is there to mention someone inferior like me? Therefore, one should abandon worldly thoughts. This is with a source, from the chapter on Samadhi. Therefore, considering this meaning, the teacher, the noble Nagarjuna, said: In all lifetimes, may I follow, having attained the five clairvoyances, may I always benefit all sentient beings, and universally bestow happiness. Thus he said. Relying solely on hearing scriptures without the guru's instructions and practicing meditation is also prohibited here in passing. Even if one strives in such yoga, clairvoyance will not arise, and one will not attain perfect enlightenment. Considering this meaning, the great Brahmin Saraha said in the Essence of Reality: The guru's instruction is called the taste of nectar, whoever has not drunk it to satisfaction, in the midst of the painful wilderness of many scriptures, will surely die of thirst. Thus he said. The noble Nagarjuna also said: Though one has heard many scriptures and is well-versed in the teachings, if one has not received the teachings due to neglecting the service of the guru, then one has no power even to benefit oneself, one is merely a parrot of the scriptures, that is only a cause for sorrow in the scriptures. Thus he said. Without clairvoyance, the days and nights with clairvoyance. The two shlokas beginning with "etc." are just as they are in the text. Like this, perfect enlightenment depends on the two accumulations, and the two accumulations also depend on benefiting others, which in turn depends on clairvoyance, and clairvoyance depends on shamatha-vipassana, and shamatha-vipassana depends on ethics, so first ethics is taught. Therefore, shamatha-vipassana arises from ethics, and clairvoyance arises from shamatha-vipassana, and clairvoyance does not arise, therefore, in order to cultivate shamatha-vipassana, one should strive again and again. Thus it is said. Clairvoyance is like this, such as the clairvoyance of the divine eye, the clairvoyance of the divine ear, and knowing the minds of others.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཞི་གནས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམས་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམ་བྱས་ཤིང༌། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནི་བླ་མས་མཛད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུའི་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བས་ན་ཡན་ལག་ཉམས་ན་ཞི་གནས་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་ཡན་ལག་དགུ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པར་བྱ་བ་དང༌། གདུང་བ་གཅད་པ་དང། ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡན་ལག་ཐ་མའི་དོན་ཅུང་ཞིག་བྲི་བར་བྱའོ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེས། གནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཁ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་གོས་དང་གྲོགས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ་དེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཀླག་པ་དང༌། ཚ་ཚ་དང༌། བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསོད་
ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་གསུངས་པ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་འདོད་པ་དེས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་གོ །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་ལེ་ལོ་དང༌། །གདམས་ངག་བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདི་དག་ཉེས་པ་ལྔར་འདོད་དོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དག་ཀྱང༌། གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང༌། །བྱིང་དང་རྒོད་པ་རྟོགས་པ་དང༌། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང༌། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ

【汉语翻译】
神通和，忆念前世，神变神通和，漏尽神通。像那样的神通，是从止观中产生的，因此要修止观。如果止观的支分衰损，那么即使努力修习，用数千年的时间，也不会成就禅定。所谓的止观支分，是上师所著的《禅定品》中要舍弃的等九种。其他的很容易理解。因此，如果支分衰损，止观就不会成就，为此我的上师至尊吉祥菩提贤在《禅定品》中说了九个支分，即：要舍弃的，先行的，要返回的，断除痛苦的，使厌离的，忆念功德的，精进的，相关的，安住的方法。上师说，要了解像那样的支分，并且好好地安住于其中。那些意义要在《禅定品》中去看。这里稍微写一下最后一个支分的意义，上师在《禅定品》中这样说：那样具有八支分的人，住所随顺，饮食和行为随顺，衣服和朋友随顺，并且安住于此，要平等地安住心。又说，如果没有平等安住，也要读诵《般若波罗蜜多》，造擦擦，绕塔等，努力于积聚福德资粮。又说，想要平等安住心的人，要修习八种对治作意，它的不相顺品是这些：五种过患是懈怠和，忘失教言和沉掉与掉举，不作意和作意，这五种被认为是过患。那些的对治，八种舍弃作意也是，处所和安住于彼，因和果的自性。不忘失所缘，了知沉掉与掉举，舍弃彼等而明显地作意，寂静时如实地进入。这样说了。经部

【英语翻译】
Clairvoyance, remembering past lives, clairvoyance of magical powers, and clairvoyance of the exhaustion of outflows. Such clairvoyance arises from calm abiding, therefore calm abiding should be cultivated. If the limbs of calm abiding are impaired, then even if one strives to meditate, one will not achieve samadhi even in thousands of years. The limbs of calm abiding are the nine things to be abandoned, etc., in the chapter on the collection of samadhi composed by the lama. The others are easy to understand. Therefore, if the limbs are impaired, calm abiding will not be achieved. For this reason, my lama, the venerable Palden Jangchub Zangpo, spoke of nine limbs in the chapter on the collection of samadhi, namely: what is to be abandoned, what goes before, what is to be reversed, what cuts off suffering, what causes aversion, what remembers qualities, what is to be strived for, what is related, and what is called the means of abiding. The lama said that one should know such limbs and abide well in them. The meaning of these should be looked at in the chapter on the collection of samadhi itself. Here I will write a little about the meaning of the last limb, the lama said in the chapter on the collection of samadhi: Thus, one who possesses eight limbs should have a place that is conducive, food and conduct that are conducive, clothes and friends that are conducive, and having abided in this, one should place the mind evenly. And again he said, if one does not place it evenly, one should also read the Prajnaparamita, make tsatsas, circumambulate, etc., and strive to accumulate merit. And again he said, one who wishes to place the mind evenly should cultivate the eight antidotal mental activities, its discordant qualities are these: The five faults are laziness and, forgetting the instructions and sinking and excitement, non-application and application, these five are considered faults. The antidotes to these, the eight abandoning mental activities are also, the place and abiding in it, the nature of cause and effect. Not forgetting the object, knowing sinking and excitement, abandoning them and manifestly applying, entering into peace as it is. Thus it is said. Sutra.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། གཅིག་ནི་འབད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཕན་འདོགས་བདག་ཉིད་ཡིན། །གསུམ་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །བཞི་པ་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཤད་པ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་འཁོར་ནི། རྨྱ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། བྱ་རྨྱངས་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་སོ། །རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པའི་འཁོར་ནི་ཉེ་དུའི་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་དགོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རྩེས་པ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ལས་ནི་སེམས་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཉེན་པོ་ནི་ཞི་གནས་སོ། །དམིགས་པ་གང་རུང་ཅིག་དག་ལ། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། །ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་ལོག་གཡོ་བ། །དམིགས་པའི་ཀ་བ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པའི་ཐག་པས་ངེས་བཅིངས་ཏེ། །སེམས་ནི་ཞི་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་རུང་ཅིག་དག་ལ་ཞེས་པ་ནི། མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་འདི་སྐད་
དུ་འདིར་ཞི་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའོ། །མཚན་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའོ། །ནང་དུ་བལྟས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ལུས་ལ་དམིགས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབུགས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པ་དང༌། དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། ཕལ་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐུ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གསུང་ལ་དམིགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞི་གནས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་གོ་ཞེས་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ལས། མཚན་མ་མེད་པའི་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞེས་ཏེ

【汉语翻译】
《庄严经论》中也说：一是努力去做，二是利益他人的自性，三是布施，四是成为对治品。这样说的。又说，贪欲有欲望、害心、昏沉、睡眠、掉举、后悔和怀疑。其中，昏沉和睡眠的眷属是：愚痴、不悦、昏睡、饮食无节制和心灰意冷等等。作用是使心灰意冷。对治品是光明想。掉举和后悔的眷属是：对亲戚的分别念、以前的欢笑、喜悦、嬉戏等的回忆。作用是使心不得寂静。对治品是止观。在任何一个所缘上，心应安住在善法上。所缘是心的对境，如《入中论·燃灯论》中所说：心的狂象若放逸，当以所缘坚柱系，以正念索紧紧缚，令心安住于寂静。所谓“任何一个”是指有相止观和无相止观。而且，上师说在三摩地品中这样说：这里止观有两种：有相和无相。有相的又分两种：向内看和向外看。向内看的又分两种：缘于身体和缘于依于身体。缘于身体的有三种：观自身为天神之相，观骨骼等为不净之相，观卡杖嘎等特殊相。缘于依于身体的有五种：缘于呼吸，缘于细微相，缘于明点，缘于光芒的支分，缘于喜乐。向外看的又分两种：特殊和普通。特殊的又分两种：缘于佛身和缘于佛语。这些是进入止观的支分。无相止观是：还是在那里面，从分别无相止观的智慧中，产生无相胜观，不分别的智慧。

【英语翻译】
It is also said in the Ornament of the Sutras: One is to make effort, two is the nature of benefiting others, three is giving, and four is to become an antidote. So it is said. It is also said that desire has desire, harmful thoughts, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt. Among them, the retinue of dullness and sleep are: ignorance, displeasure, drowsiness, immoderate eating, and discouragement, etc. The function is to discourage the mind. The antidote is the perception of light. The retinue of agitation and regret are: the discrimination of relatives, the memory of previous laughter, joy, and playfulness. The function is to make the mind not peaceful. The antidote is tranquility. On any object of focus, the mind should be placed on virtue. The object of focus is the object of the mind, as it is said in the Madhyamakavatara-vrtti-pradipavali: If the elephant of the mind is unrestrained, it should be tied to the firm pillar of the object of focus, tightly bound with the rope of mindfulness, so that the mind may abide in peace. The so-called "any one" refers to tranquility with signs and tranquility without signs. Moreover, the Guru said in the chapter on Samadhi: Here there are two kinds of tranquility: with signs and without signs. Tranquility with signs has two kinds: looking inward and looking outward. Looking inward has two kinds: focusing on the body and focusing on what depends on the body. Focusing on the body has three kinds: viewing oneself as the form of a deity, viewing bones and so on as impure, and focusing on special signs such as khatvanga. Focusing on what depends on the body has five kinds: focusing on breath, focusing on subtle signs, focusing on bindu, focusing on the limbs of light, and focusing on joy and bliss. Looking outward has two kinds: special and ordinary. The special has two kinds: focusing on the Buddha's body and focusing on the Buddha's speech. These are the limbs for entering tranquility. Tranquility without signs is: again, in that same place, from the wisdom that distinguishes tranquility without signs, higher vision without signs arises, the wisdom that does not discriminate.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་པས་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་བསྔགས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་པ་བརྟན་པ་དང༌། ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གནོན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བསྒོམ་པ་ནི་འདིར་མི་བརྗོད་དེ་གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་པ་དང༌། བླ་མ་དམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་རིགས་ཀྱི། བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི་ཡི་གེར་གནས་པས་ཤེས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཞིབ་ཏུ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྟན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་གནས་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས།
སྔར་བཤད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་ཆོས་བདུན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མདོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཁ་ཏོན་དུ་གདོན་པར་ཡང་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་དང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསྐུལ་བ་དང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང་རང་ཏུ་དབེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་ནི་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བ་ལས། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་ལ་སེམས་ཅུང་ཞིག་བླན་པ་རྣམས་ནི་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་ཡིན། ཟས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དང༌། པགས་པའི་མདོག་སྣུམ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་སྤངས་ནས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལ་འབད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དྲུག་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དྲུག་ལས་ཀྱང་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང༌། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབྱེ་བས་ས

【汉语翻译】
又，还是在那里面说，依靠有相的止住，赞叹以无相的止住为目标而生起胜观的这一方面，因为安住于此是稳固的，并且仅仅依靠止住就能消除烦恼，能够完全地压制烦恼，所以它是与果相顺应的因。又，还是在那里面说，如何修习这里不讲述，因为有经典繁多的畏惧，应该依靠上师的口诀来修习，修习的口诀因为存在于文字中难以理解，详细的在止观的开示中已经讲过。像那样的瑜伽士，一旦成就了止住。
以前所说的五种神通必定会成就，对此不要有怀疑，上师是这样说的。此外，作为生起神通的方法，也应该修习圣观世音所请问的七法经中所说的学处，并且也应该时常念诵那部经。圣无著也说，想要菩萨迅速获得神通，就应该日三次、夜三次地顶礼，并且勤奋于供养、忏悔罪业、随喜、劝请、祈请和回向。此外，还应具备少欲知足、易于供养、喜欢寂静处等等一切止住的顺缘。像那样的瑜伽士，善于安住于止住，就会变得少欲知足。在《圣般若波罗蜜多十万颂》中说，比丘稍微用心于禅定，就会减少对衣服的执着，减少对食物的执着，并且皮肤的颜色也会变得润泽。像那样的菩萨瑜伽士，就会放弃对世间财富的执着，而努力追求七圣财。之后，忆念六随念。在六随念中，暂时忆念佛、法、僧三宝。由于根器敏锐和根器迟钝的差别……

【英语翻译】
Furthermore, it is said in the same text that this aspect of generating insight based on the formless abiding by relying on the abiding with characteristics is praised. Because abiding in it is stable, and merely through abiding, afflictions can be eliminated and completely suppressed, it is therefore a cause that is in accordance with the result. Also, in the same text, it is said that how to meditate is not discussed here, because of the fear of extensive texts, and it is appropriate to rely on the instructions experienced by the holy guru. The instructions for meditation are difficult to understand because they are contained in writing, and the details are explained in the teachings on calm abiding and insight. When such a yogi has accomplished calm abiding,
there is no doubt that the five supernormal cognitions mentioned earlier will be accomplished, so the guru says. Furthermore, as a method for generating supernormal cognitions, one should also practice the bases of training mentioned in the Sutra of Seven Dharmas Requested by the Noble Avalokiteshvara, and that sutra should also be recited from time to time. The Noble Asanga also said that bodhisattvas who wish to quickly attain supernormal cognitions should prostrate three times during the day and three times during the night, and should diligently engage in offering, confessing sins, rejoicing, exhorting, requesting, and dedicating. Furthermore, one should possess all the conditions for calm abiding, such as having few desires, being content, being easy to support, and being fond of solitude. Such a yogi who is well-established in calm abiding will become content with few desires. In the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, it is said that monks who have put their minds slightly into meditation have little attachment to clothing, little attachment to food, and their skin color is smooth. Such a bodhisattva yogi abandons attachment to worldly wealth and strives for the seven noble riches. After that, he contemplates the six recollections. Among the six recollections, he temporarily recollects the Buddha, Dharma, and Sangha. Due to the difference between sharp faculties and dull faculties...

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་དད་པའི་
སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་བགྲོ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་བགྲོ་བའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དེ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་ཆུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཡང་སྐྱེ་པར་འགྱུར་ཏེ་འདིའི་དོན་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཡེ་ཤིས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྦྱོར་དང༌། །བྲལ་བས་སྒྲིབ་པ་ཟད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པར་མི་ནུས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གིས་དེ་དག་སྤངས་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བས་ལྷག་མཐོང་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིར་བཅིངས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རིའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་ལས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ནི་འཆིང་བའོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་འཆིང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་
ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
具有敏锐根器者应当忆念的是：《圣妙吉祥般若波罗蜜多经》、《圣忆念佛陀经》、《圣虚空藏经》、《圣无尽意经》等等。对于根器迟钝者应当忆念的是：《圣生起信心力经》、《圣佛陀辩论经》、《法辩论经》、《僧伽辩论经》、《圣忆念佛陀经》本身、《忆念佛陀小经》以及其他大乘经藏。此外，因为这是在解释经的意旨，所以在《学集论》中忆念三宝的章节中也应当阅读。像这样的瑜伽士也会生起胜观，此中的意义将在下文阐述。因此，修习止观瑜伽被称为安住于道，因此将依次安住于四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分和八圣道分。关于增上心学的教导已经完毕。现在，为了以通达方便与智慧双运的智慧，圆满双运福德资粮和智慧资粮，应当这样想：远离般若波罗蜜多行，不会穷尽障碍。说了这样的话等等。因为止不能断除业和烦恼，以及异熟和法障等等，所以应当依止胜观，因为胜观断除这些之后会穷尽，这是未尽之语。现在将广说方便和智慧，因为说了什么是束缚，这是出自《圣伽耶山顶经》和《圣无垢称经》，其中说：远离方便的智慧是束缚，远离智慧的方便也是束缚。因此，两者都不应舍弃。这是吉祥智慧称的声音，这样说道：般若波罗蜜多的自性，以及布施等等。

【英语翻译】
Those with sharp faculties should remember the Sutra of the Holy Prajñāpāramitā, the Sutra of the Holy Recollection of the Buddha, the Sutra of the Holy Ākāśagarbha, the Sutra of the Holy Inexhaustible Intellect, and so forth. Those with dull faculties should remember the Sutra of the Holy Generation of the Power of Faith, the Sutra of the Holy Debate of the Buddha, the Debate of the Dharma, the Debate of the Sangha, the Sutra of the Holy Recollection of the Buddha itself, the Smaller Sutra of the Recollection of the Buddha, and other Mahāyāna sutras. Furthermore, since this is explaining the meaning of the sutras, it should also be consulted in the section on remembering the Three Jewels in the Compendium of Trainings. Such a yogi will also generate vipaśyanā, the meaning of which will be explained below. Therefore, practicing yoga on śamatha and vipaśyanā is called abiding on the path, and thus one will gradually abide in the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. The teaching on higher mind training is complete. Now, in order to perfect the accumulation of merit and the accumulation of wisdom in union, knowing the union of skillful means and wisdom, one should think: "Without the practice of prajñāpāramitā, obstacles will not be exhausted." Having said such things, etc. Since śamatha cannot eliminate karma and afflictions, as well as maturation and dharmic obscurations, etc., one should rely on vipaśyanā, because vipaśyanā eliminates these and then they will be exhausted; this is the remaining word. Now, skillful means and wisdom will be explained extensively, because it was said, "What is bondage?" This is from the Sutra of the Holy Gaya Head Mountain and the Sutra of the Holy Vimalakīrti, which say: "Wisdom without skillful means is bondage, and skillful means without wisdom is also bondage." Therefore, neither should be abandoned. This is the voice of glorious Jñānakīrti, saying thus: "The nature of prajñāpāramitā, and generosity, etc."

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ག་ཡ་མགོའི་རི་ལས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རྒྱུའོ། །དེས་ཀྱང་ཐབས་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ནས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པས་སྔགས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དུག་དང་འདྲ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས་ཐབས་ནི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྡུ་བ་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ས་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཕགས་པ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས། བྱམས་པ་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་
ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་གཞན་སྨོད་པར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཅན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
善巧方便能善入。又，圣者伽耶山顶所说的这二者，是菩萨道的扼要，即所谓善巧方便与智慧。善巧方便是指布施等波罗蜜多、四无量心、四摄事等分类。这些在圣者《无尽慧经》和《宝云经》等经典中都有阐述。智慧是能正确决断善巧方便之因。因此，通过正确观察善巧方便，以不颠倒的方式，如实地修持自他之利，就像以真言加持的毒药一样，不会成为烦恼的因。如经中所说，善巧方便是了知摄集，智慧是了知决断。在圣者《生起信心力经》中也说：何为善巧方便？即了知一切法的摄集。何为智慧？即善于了知一切法无有差别。这些是安住于地者也应依止的，不仅仅是了知而已。因为在《十地经》等经典中说：也不应不修习其余的波罗蜜多。因此，菩萨在一切十地中，都应普遍修习一切波罗蜜多。对于只喜欢般若波罗蜜多的菩萨，在圣者《普集经》中说：慈氏，无论何者，菩萨为了菩提而应如理受持六波罗蜜多，对此，愚笨之人会说：菩萨只需修习般若波罗蜜多，其余波罗蜜多有何用？因此，他会轻蔑其他的波罗蜜多。经中广说了这些。在圣者《毗卢遮那现证菩提经》中也说：一切智智，是大悲为根，菩提心为因，善巧方便为究竟。

【英语翻译】
Skillful means are the means to enter well. Moreover, these two, as spoken of by the noble Gaya Head Mountain, are the concise essence of the Bodhisattva path, namely, skillful means and wisdom. Skillful means refers to the perfections such as generosity, the immeasurables, the objects of gathering, and the divisions thereof. These are also explained in the sutras such as the Noble Inexhaustible Intelligence and the Jewel Cloud. Wisdom is the cause for thoroughly determining those skillful means without error. Therefore, by correctly examining skillful means, and without error, practicing the benefit of oneself and others as it is, like poison seized by mantra, it will not become a cause of affliction. As it is said in that very sutra, skillful means is knowing how to gather, and wisdom is knowing how to thoroughly determine. Also, in the Noble Sutra of Generating the Power of Faith, it is said: What is skill in means? It is knowing the gathering of all dharmas. What is wisdom? It is being skilled in knowing all dharmas as undifferentiated. These are to be relied upon even by those abiding on the bhumis, and are not merely to be known. Because in the sutras such as the Ten Bhumis Sutra, it is said: One should not fail to practice the remaining perfections as well. Therefore, Bodhisattvas should universally practice all perfections in all ten bhumis. Regarding Bodhisattvas who are solely delighted in the Perfection of Wisdom, in the Noble Sutra of Universal Gathering, the Compendium of All Dharmas, it is said: Maitreya, whatever Bodhisattvas should properly uphold the six perfections for the sake of enlightenment, foolish individuals will say: Bodhisattvas should only train in the Perfection of Wisdom; what need is there for the remaining perfections? Therefore, they will think of disparaging the other remaining perfections. These are extensively explained in the sutra. Also, in the Noble Vairochana Manifest Enlightenment, it is said: This omniscient wisdom has great compassion as its root, the mind of enlightenment as its cause, and skillful means as its ultimate completion.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཞིང་དང༌། འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པས་འཁོར་བར་གནས་པར་མི་མཛད་དོ། །འཁོར་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཟིངས་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱ་བས་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དགོས་པའི་དོན་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ལོག་པ་ནི་གཟུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། དུས་ཀུན་དུ་ནི་ཐབས་དང་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་བདག་ཅན་ནི། །བརྟེན་བྱ་གང་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཁུངས་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་བསག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་
ཞེས་བྱ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་གང་དང་ཐབས་གང་ཞེས། །ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དེ་དང་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི། །ཡང་དག་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྨྲས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དག་ནི་སྤང་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་འདི་གཉིས་ལ་ཐ་དད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིད། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་གཞན་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །བླ་མ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕ

【汉语翻译】
因此，两者都应在任何时候依赖。这样，薄伽梵不住涅槃便得以成就。此外，通过布施等方便，圆满地持有色身、刹土、眷属等广大受用之果，因此，薄伽梵不住于涅槃。般若波罗蜜多是由于舍弃颠倒，不住于轮回。因为轮回是颠倒的自性。如果说，因为了知法的类别如筏，法也应舍弃，何况非法？这是说，应当舍弃对颠倒的执着，而不是说为了圆满究竟的意义也不应安住。这是说，应当完全接受法，不应接受邪谬。因此：任何时候都应依赖方便和般若波罗蜜多的主人，因此，不住于涅槃。这是有出处的说法。上师也说，因此，任何时候都应具备方便和智慧两者，并且积累福德和智慧的资粮。如是，在宣说了方便和智慧二者双运的行持，应当具备这二者之后，现在为了阐释方便和智慧二者本身是如何的，因此说：智慧为何？方便为何？为了断除疑惑，将如实阐明方便和智慧的差别。如是说，为了断除疑惑。这是因为以前的大德们对这两者有不同的说法。因此，方便和智慧的差别是这样的：在一些经文中说：方便是菩萨的心，是对众生的大悲心，它也因所缘的差别而有三种。还有其他的经文中说，世俗相的菩提心就是方便。上师吉祥菩提贤说：般若波罗蜜多……

【英语翻译】
Therefore, both should be relied upon at all times. Thus, the Bhagavan's non-abiding nirvana is accomplished. Furthermore, by means of skillful means such as generosity, the perfect fruits of great enjoyment, such as the Form Body, the fields, and the retinue, are fully held, so the Bhagavan does not abide in nirvana. The Perfection of Wisdom is that by abandoning perversion, one does not abide in samsara. Because samsara is the nature of perversion. If it is said that since the categories of Dharma are known as rafts, even the dharmas should be abandoned, what need is there to mention non-dharmas? This is saying that one should abandon attachment to perversion, not that one should not abide even for the sake of perfecting the ultimate meaning. This is saying that one should fully accept the Dharma, and not accept falsehood. Therefore: At all times, one should rely on the master of skillful means and the Perfection of Wisdom, therefore, one will attain non-abiding nirvana. This is a statement with a source. The Lama also said that, therefore, at all times one should possess both skillful means and wisdom, and accumulate the accumulations of merit and wisdom in union. Thus, having taught that the practice of the union of skillful means and wisdom, one should possess both, now, in order to explain what skillful means and wisdom themselves are like, it is said: What is wisdom? What is skillful means? In order to dispel doubts, the true distinction between skillful means and wisdom will be clearly explained. Thus it is said, in order to dispel doubts. This is because the great teachers of the past spoke of these two as different. Therefore, the distinction between skillful means and wisdom is like this: In some texts it says: Skillful means is the mind of the Bodhisattva, which is great compassion for beings, and it also has three aspects according to the difference of the object. And other texts say that the mind of enlightenment in the form of conventional truth is skillful means. The Lama Pal Changchub Zangpo said: The Perfection of Wisdom...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་སྤངས་པའི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་བདག་གི་རྩ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་དང༌། རྫས་དང༌། ཞིང་གི་དབྱེ་བས་སོ། སྦྱིན་བདག་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའམ། གྲགས་པ་དང་སྙན་པའི་ཕྱིར་རམ། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྙིང་རྗེའི་ཕྱིར་རམ་སྲི་ཞུའི་ཕྱིར་ལ་སོགས་པའོ། །རྫས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞིང་ནི་འདི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་གནས་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པའི་རྒྱུད་ལས། དམངས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི། །བྲམ་ཟེ་གཙང་མ་གཅིག་ལ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་མདོ་ལས། དགེ་བསྙེན་སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས།
འདི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་སློབ་མ་དང་མི་སྣང་བའི་སེམས་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕོངས་པ་དང་དུད་འགྲོ་དང་གྱོད་ཀྲིན་ཅན་དང༌། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག །ཅེས་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་མདོ་སྡེའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་དང༌། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐབས་གོམས་དབ

【汉语翻译】
舍弃悭吝后，布施波罗蜜等，所有善法之聚，诸佛皆说为方便。如是说者，乃我之根本。布施波罗蜜等，名为：此处布施有三种，即布施主、布施物、布施田之差别。布施主者，为求利养与恭敬，或为求名声与美誉，或为他人劝请，或为怜悯，或为侍奉等。布施物者，如是法与财物与无畏，慈爱等。田者，如是三宝与上师之位，五道一切有情。又《金刚座四续》云：六万民众种姓，施于一净婆罗门。如是等广说。又经中云：善知识导师不依赖他。如是等广说。又《百法经》中亦广说。此外，薄伽梵于《超胜三界》名瑜伽续中云：
如是说：灌顶之布施，法之布施，财物之布施，食物之布施，无畏之布施，慈爱之布施。彼等次第为弟子与不悦之意，沙门与婆罗门与贫穷者与畜生与争讼者，一切有情。等者，是说其他波罗蜜，如持戒，如是最初发心之菩萨，入行者，不退转者，得无生法忍，一生补处者，最后有之菩萨之戒律等。其他波罗蜜如经中所出。一切善法之聚，此将于下文宣说。此外，此等之义广者，见于经藏，及其他能明经藏之义之《经集》，《菩萨地》，《入行论》，《学集论》，及阿阇黎勇士之波罗蜜多语中。

【英语翻译】
Having abandoned stinginess, the perfection of generosity, etc., all collections of virtuous deeds, the Victorious Ones have taught as methods. That which is said thus is established as my root. The perfection of generosity, etc., is named: Here, generosity is threefold, namely, the distinctions of the giver, the object of giving, and the field of giving. The giver is for the sake of gain and reverence, or for the sake of fame and reputation, or because of being urged by others, or for compassion, or for service, etc. The object of giving is like this: Dharma and material goods and fearlessness, loving-kindness, etc. The field is like this: the Three Jewels and the place of the Lama, and all sentient beings of the five realms. Moreover, in the Tantra of the Four Seats of Vajrasana, it says: "Sixty thousand people of the common class are given to one pure Brahmin." Thus and so forth is extensively taught. Also, in the Sutra, it says: "The virtuous friend and teacher does not rely on others." Thus and so forth is extensively taught. Also, it is extensively taught in the Hundredfold Dharma Teaching. Furthermore, the Bhagavan, in the Yoga Tantra called "Victorious over the Three Worlds," says:
Thus it is said: the generosity of empowerment, the generosity of Dharma, the generosity of wealth, the generosity of food, the generosity of fearlessness, the generosity of loving-kindness. Those are in order for disciples and unpleasant minds, renunciates and Brahmins and the poor and animals and litigants, all sentient beings. "Etc." means that other perfections are also taught, such as ethics, like this: the ethics of the Bodhisattva who first generates the mind, the one who has entered into practice, the non-returning one, the one who has obtained tolerance of the unborn Dharma, the one who is hindered by one birth, and the Bodhisattva of the last existence, etc. Other perfections are as they appear in the Sutras. All collections of virtuous Dharmas, this will be explained below. Furthermore, for the extensive meaning of these, see the Sutra Pitaka, and also the Compendium of Sutras, which clarifies the meaning of the Sutra Pitaka, the Bodhisattva Bhumi, the Bodhicharyavatara, the Compendium of Trainings, and the Paramita Tales of Acharya Hero.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ང་གིས་ཞེས་པའི་ཤློ་ཀ་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའམ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། ཡང་གཞུང་དག་ལས། གང་ཞིག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་དང་ཚིག་ཏུ་མ་གྱུར་པ། །འཇུག་དེ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བསྒྲགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་པའི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཤེས་པ། །ཤེས་རབ་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། །ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་ཅེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མས་གསུངས་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང༌། །ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་དང་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་གཞན། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་རྗེས་དྲན་དྲུག་ལ་སོགས། །མཎྜལ་ཚ་ཚ་སྐོར་བ་ལ་སོགས་པ། །ཐབས་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བུ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྒྱུ། །སྨྲས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤློ་ཀ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་རིགས་མིན་ཏེ། །མེད་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །ཉེས་པ་གཉིས་ཀར་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་པས་མུ་བཞི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། འདི་ན་ཆོས་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅིང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཞེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་འགའ་ཡང་འདི

【汉语翻译】
我所说的偈颂和原文一样。什么是智慧呢？像这样，俱生智，或者听闻而生的智慧，或者思惟而生的智慧，或者修习而生的智慧。还有经文中说： “凡是所有戏论，非处亦非言词，入彼心之金刚，宣说名为智慧。” 这样说的就是那个。同样，在根本颂中也说：“蕴、界与处等法，证悟无生之自性，了知空性即智慧，是名智慧善宣说。” 这样说，蕴、界、处等内外一切法都包括在内。世尊曾说：“婆罗门，所谓一切一切，就是指蕴、界、处等。”
无生将在下面解释。所谓“说”，就是佛和上师所说。这里说：布施等度与摄事，四无量及七支等，十法行与诸善业，以及圣者七财六随念等，曼扎、擦擦、绕转等等，是方便，报身与化身，唯有般若波罗蜜，是智慧，是法身的因。说：种姓之子，像这样的智慧，以什么样的方式才能现证呢？说：以四大理性能了知。四者为何？四句生灭遮破之理，金刚屑之理，一与多体性相离之理，以及缘起之理。那些又是什么呢？“有者不应有生，无如虚空之莲花，二者过失成极多，故此二者皆不生。”等四句偈颂所示。其中，有者不应有生，无如虚空之莲花，二者过失成极多，故此二者皆不生。以此显示四句生灭遮破之理。此处，凡是存在的法，不会产生，因为已经产生过了。不存在的法也不会产生，因为它们自己没有成立，也没有产生的因。所谓二者，第三个蕴聚，这里什么也

【英语翻译】
The verses I mentioned are as they are in the original text. What is wisdom? Like this, innate wisdom, or wisdom arising from hearing, or wisdom arising from thinking, or wisdom arising from meditation. Also, in the scriptures it says: "Whatever is not a place or word of all elaborations, entering that heart's vajra, it is proclaimed as wisdom." That is what it says. Similarly, in the root text it also says: "The aggregates, elements, and sense bases, realizing their unborn nature, knowing emptiness is wisdom, it is said to be wisdom well." It is said that all internal and external phenomena are included in the aggregates, elements, and sense bases. The Blessed One said: "Brahmin, what is called all, all, refers to the aggregates, elements, and sense bases."
Unborn will be explained below. "Said" means spoken by the Buddha and the Guru. Here it says: Generosity and other perfections and the objects of gathering, the four immeasurables and the seven limbs, the ten practices of Dharma and all virtuous actions, as well as the seven noble riches and the six recollections, mandalas, tsatsas, circumambulations, etc., are methods, the enjoyment body and the emanation body, only the Prajnaparamita, is wisdom, is the cause of the Dharmakaya. It is said: Son of the lineage, how can such wisdom be directly realized? It is said: It can be known by four great reasonings. What are the four? The reasoning of refuting production through the four possibilities, the reasoning of vajra slivers, the reasoning of being separate from one and many entities, and the reasoning of dependent arising. What are those? "What exists should not be produced, what does not exist is like a lotus in the sky, the faults of both become very many, therefore both of these do not arise." and so on, shown by four verses. Among them, what exists should not be produced, what does not exist is like a lotus in the sky, the faults of both become very many, therefore both of these do not arise. This shows the reasoning of refuting production through the four possibilities. Here, whatever phenomena exist, they will not be produced, because they have already been produced. Phenomena that do not exist will also not be produced, because they themselves are not established and there is no cause for production. The so-called both, the third aggregate, here nothing

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
་ན་མེད་དོ། །འདིའི་དོན་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་དགོས། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་རྒྱུ་ཡིས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་མེད་ལས་བསྒྱུར་དུ་མེད། །གནས་སྐབས་དེ་དངོས་ཇི་ལྟ་བུ། །དངོས་ལས་གཞན་པའང་གང་ཞིག་ཡིན། །མེད་པའི་ཚེ་ན་དངོས་མེད་ན། །ནམ་ཞིག་དངོས་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་མེད་ནི་
བྲལ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་དང་མ་བྲལ་ན། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྐབས་མི་འབྱུང༌། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ཡོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆད་པ་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །རྟག་པར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །ཅེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །རྒྱུ་མེད་ལས་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་དང༌། ཕྱག་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། ལས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་དང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སེས་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་རང་གི་སྡེ་བདག་ཀྱང་རྒྱུ་དྲུག་དང༌། རྐྱེན་བཞིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །གཉིས་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །དངོས་པོ་གང་དག་གང་ན་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང༌། ཊཱི་ཀ་ཆེན་པོ་གཉིས་དང༌། དབུ་མ་རྣམ་པར་འཐག་པ་དང༌། ཚིག་དོན་གསལ་བ་དང༌། རྟོག་གེ་འབར་བ་དང༌། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དག་།གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་བསྟན་པའོ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་འཆོས་བཤད་དེ། བདག་དང་གཞན་སྨྲས་དངོས་འདི་དག །ཡང་དག་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་

【汉语翻译】
ན་མེད་དོ། །此义寂天论师亦曾说，如是说：事物若已存在，诸因又有何用？然若彼不存在，诸因又有何需？纵有百千俱胝因，亦无法将事物从无转有。彼时彼事物为何如？又有何物异于事物？无之时若无事物，何时事物方能生？事物无生故，事物与无不可分。若事物与无不可分，事物有之时机便不生。自性成二之过故，事物与非事物皆不应有。如是断灭亦非有，常恒亦不可得。是故此等众生，无生亦无灭。如是广说。事物不从自生，亦不从他及二者生。非从无因生，是故自性本无。此即是金刚屑（因）。如是，我及，作及，自在及，士夫及，业及，自性及，功德及，梵天及，遍入及，大天等内外作者之塞布，以及其他自部之主，彼等亦以六因及四缘承许事物生，彼等乃是颠倒错谬之识，为遮彼等，圣龙树云：不由自，不由他，不由二，不由无因。任何事物于任何处，生皆未曾有。如是于《中观根本慧论》中说。此义详见彼论及其六大释，二大 टीका，中观解脱，明句论，正理之焰，入中论等。又，一切诸法，以一与多分析时，以自性不可得故，定知自性本无。此即以一与多分离之理而说。又，此“又”之义乃是显示。以一与多分析时，之义，寂护论师释云：自他所说此等事物，于真实义中无自性。一

【英语翻译】
Nāmed do. Acharya Shantideva also spoke of this meaning, saying: If things already exist, what use are causes? But if they do not exist, what need is there for causes? Even with hundreds of millions of causes, things cannot be transformed from non-existence to existence. What is that state like? And what is different from things? If there are no things when there is nothing, when will things arise? Because things are unborn, things cannot be separated from nothingness. If things are inseparable from nothingness, the occasion for things to exist will not arise. Because of the fault of becoming two natures, things and non-things should not exist. Likewise, annihilation is not existent, and permanence is not discernible. Therefore, these beings are unborn and unceasing. Thus, it is extensively said. Things do not arise from themselves, nor from others, nor from both. Not from causelessness, therefore, there is no inherent nature. This is the Vajra Splinter (argument). Thus, I, and action, and freedom, and Purusha, and karma, and nature, and qualities, and Brahma, and Vishnu, and the great gods, etc., the external and internal agents of Sebu, and other lords of their own divisions, also acknowledge that things arise from six causes and four conditions, those are inverted and mistaken consciousness, in order to refute them, the holy Nagarjuna said: Not from self, not from other, not from both, not from no cause. Whatever things are in whatever place, birth has never existed. Thus, it is said in the Root Wisdom of the Middle Way. For a detailed explanation of this meaning, see that treatise and its six major commentaries, two major ṭīkās, Madhyamaka Vimukti, Prasannapadā, Tarka-jvālā, Madhyamakāvatāra, etc. Furthermore, all phenomena, when analyzed by one and many, because self-nature is not discernible, it is certain that there is no self-nature. This is explained by the reasoning of separating one and many. Furthermore, the meaning of this "furthermore" is to show. When analyzed by one and many, the meaning of which is explained by Acharya Shantarakshita: These things spoken of by self and other, in the true meaning, have no self-nature. One

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
དང་དུ་མར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྤས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཕྱི་དང་
ནང་ན་གནས་འདི་ཀུན། །ཡང་དག་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །གཅིག་པ་ཉིད་དང་དུ་མ་དང༌། །བྲལ་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གཞུང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང། དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་ཏེ། འདིའི་དོན་ཡང་གཞུང་དེ་དག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གྲུབ་བཤད་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་བསྟན། དེ་ལྟ་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ། རྩ་བ་མེད་པ་གཞི་མེད་པ། ཆོས་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ།། །།འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟར་བླ་མ་སུ་ཝ་རྞྞ་དྭཱི་པ་དང༌། བླ་མ་ཤཱན་ཏི་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བཤད་དེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང༌། མཁས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང༌། རྗེ་བཙུན་ཀུ་སུ་ལུ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དགོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དེས། །ཨཱཪྻ་དེ་བ་ཟླ་གྲགས་བྷ་བྱ་དང༌། །ཞི་བའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་བར། །ཚིམ་པར་གྱུར་བ་བདག་ལའང་ཅུང་ཞིག་འཐོར། །དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གིས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་བསྒྲུབ་བྱས་ཏེ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐར་གནས་པར་བྱ། ཡང་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ།
དེང་སང་སེམས་ཅན་དུས་དང་ཉོན་མོངས་དང༌། །ལྟ་བ་ཚེ་ཡི་སྙིགས་མར་གྱུར་པ་སྟེ། །གཞུང་རྣམས་མཉན་པར་དགོས་པ་མེད་པས་ན། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དིང་སང་དུས་སུ་གཟ

【汉语翻译】
དང་དུ་མར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་མེད་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །如是说，尊者吉祥巴斯也说：内外一切处，真实义中无自性，一与多体性，离故如影像。如是说。那些意义详细地在那些论典中去看吧。七十空性理和中观根本等中也说，事物诸自性，成立说为空性。这说明了缘起之理，此义也在那些论典中去看吧。成立说，是指以前的大论师们成立一切事物无生。如是四大理证成立了一切事物无生，极不住，自性涅槃，本来清净，无根无基，任何法也不成立，以前的大智者们已经善为成立了。། །在赡部洲的智者们这样说：圣无著所说的类目，他说了般若波罗蜜多的意义唯识，现在喇嘛苏瓦尔纳德瓦和喇嘛香底巴也是那样认为。论师龙树说了教义的精华，他通达了般若波罗蜜多的意义超越有无的大中观的意义，也在其他智者的相续中如是说。如是喇嘛菩提贤和尊者古苏鲁巴也是那样认为。圣龙树口中的甘露，阿雅提婆月称等，寂天和菩提贤之间，满足了，我也稍微得到一点。如是四大理证，成立一切法无生，跟随以前的论师们，安住于大中观的宗派中。或者就像这样：
如今众生时和烦恼和，见解寿命变成了五浊，因为没有必要听闻论典，所以要修持精华义之瑜伽。如今时代是

【英语翻译】
Since it is separate from one and many, it is without inherent existence, like a reflection. It is said. The teacher Palbas also said: All these places, inside and outside, are without inherent existence in the true sense. Since it is separate from oneness and multiplicity, it is like a reflection. It is said. The detailed meaning of those should be looked at in those treatises themselves. In the reasoning of seventy emptinesses and the root of Madhyamaka, etc., it is also said that the inherent nature of things is established as emptiness. This shows the reason for dependent arising, and the meaning of this should also be looked at in those treatises themselves. Established saying means that the great teachers of the past established that all things are unborn. With such four great reasons, all things are established as unborn, extremely non-abiding, naturally in nirvana, primordially pure, without root or basis, and no dharma is established, which has been well established by the great scholars of the past. In the Jambudvipa, the scholars say this: The categories taught by the noble Asanga, he said that the meaning of the Prajnaparamita is only consciousness, and now the lama Suvarnadvipa and the lama Shantipa also think so. The teacher Nagarjuna explained the essence of the teachings, and he understood the meaning of the great Madhyamaka that transcends existence and non-existence in the meaning of the Prajnaparamita, and it is also said so in the minds of other scholars. Thus, the lama Bodhibhadra and the venerable Kusulupa also think so. The nectar from the mouth of the noble Nagarjuna, Arya Deva, Chandrakirti, Shantideva, and Bodhibhadra, were satisfied, and I also got a little bit. Thus, with the four great reasons, all dharmas are established as unborn, following the previous teachers, and abiding in the tenets of the great Madhyamaka. Or it is like this:
Nowadays, sentient beings, time, afflictions, and views have become the dregs of life, and since there is no need to listen to the scriptures, one should meditate on the yoga of the essential meaning. Nowadays the time is

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་དང་འདྲ་བ་ཡི། །གཞུང་རྣམས་རྒྱ་ཆེན་མཉན་པའི་དུས་མེད་པས། །ཡིད་འཁྲུགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བྱས་ལ། །དམ་པའི་ཉེར་བསྟན་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང༌། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་འདི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །འདོད་པའི་དངོས་པོ་དང་ལས་བླང་བར་བྱ། །རྩ་བ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མའི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་བོ། །སོགས་ཞེས་པས་ནི་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང༌། རྩོད་པ་བཟློག་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། ཚིག་བརྒྱ་པ་དང༌། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་སོགས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་ཨཱཪྻ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་དང༌། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་ནི་དབུ་མ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ལག་པའི་ཚད་དང༌། སོར་མོ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དབུ་མ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་དང༌། ཚིག་དོན་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་གྱིས་དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ་དང༌། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང༌། སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚིག་དོན་གསལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང༌། གནས་བརྟན་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏས་མཛད་པའི་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང༌། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་
པ་དང། སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་མ་ཏི་དང༌། སློབ་དཔོན་གུ་ཎ་ཤྲཱི་དང༌། ཨཱཙཱ་ཪྻ་གུ་ཎ་ད་ཏས་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ལ་ཊཱི་ཀ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཨཱཙཱ་ཪྻ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་མཛད་པ་དང༌། ཨཱཙཱ་ཪྻ་དེ་བ་ཤརྨས་མཛད་པའི་དབུ་མ་དཀར་པོ་འཆར་བའོ། །གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཆད་པ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་དག་གིས། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
犹如虚空一般。
没有时间听闻广大的论典，
舍弃一切使心烦乱的事物，
仅仅修持圣者的教诲。
寿命短暂，所知的事物众多，
甚至不知道寿命的长度，
如天鹅从水中取乳一般，
应摄取所欲之事物和事业。
根本需要解说，名为《中观根本》，即是中观之根本智慧。
“等”字表示《六十正理论》、《回诤论》、《七十空性论》、《宝鬘论》、《大乘二十颂》、《百字论》、《萨律蒋嘎释》等等。
或者，“等”字是指圣者龙树的亲传弟子圣天论师，月称论师，婆毗伽论师，寂天论师等所造的论著。其中，圣天论师造了《中观四百论广释》、《手杖量》、《指鬘论释》、《集一切正理之智慧精髓》等等。月称论师造了《入中论》、《六十正理论释》、《中观五蕴论》、《明句论》等等。婆毗伽论师造了《中观燃灯论》、《般若灯论》等等。其中，《中观根本慧论》有八种注释：论师自己所造的《无畏论》，月称论师所造的《明句论》，婆毗伽论师所造的《般若灯论》， स्थित बुद्धपालित 所造的《 बुद्धपालित》，智护论师所造的， गुणमति论师， गुणश्री论师， आचार्य गुणदत्त 所造的等等。
其中，《般若灯论》有两大 टीका： आचार्य 观世猛所造的， आचार्य देवशर्मा 所造的《中观白莲论》。此外，在赡部洲，解释圣者龙树论师的意趣，精通自他宗派如海的大智者们所造的论典的理路，对事物

【英语翻译】
Like the sky.
There is no time to listen to the vast treatises,
Abandon all things that disturb the mind,
Practice only the instructions of the holy ones.
Life is short, and there are many things to know,
We do not even know the length of life,
Like a swan taking milk from water,
We should take the desired things and actions.
The root itself should be explained, called "Root of the Middle Way," which is the wisdom of the root of the Middle Way.
The word "etc." indicates the 《Sixty Stanzas on Reasoning》, 《Refutation of Objections》, 《Seventy Stanzas on Emptiness》, 《Garland of Jewels》, 《Twenty Verses on the Great Vehicle》, 《Hundred Syllables》, 《Commentary on Salu Ljangpa》, and so on.
Or, "etc." refers to the treatises composed by the direct disciples of the noble master Nagarjuna, such as the venerable Aryadeva, the master Chandrakirti, the master Bhaviveka, and the master Shantideva. Among them, the venerable Aryadeva composed the 《Extensive Commentary on the Four Hundred Stanzas on the Middle Way》, 《Measurement of the Hand》, 《Explanation of the Garland of Fingers》, 《Collected Essence of Wisdom from All Reasonings》, and so on. The master Chandrakirti composed the 《Entering the Middle Way》, 《Commentary on the Sixty Stanzas on Reasoning》, 《Middle Way Five Aggregates》, 《Clear Words》, and so on. The master Bhaviveka composed the 《Blazing Logic of the Middle Way》, 《Lamp of Wisdom》, and so on. Among them, there are eight commentaries on the 《Root Wisdom of the Middle Way》: the 《Fearless Commentary》 composed by the master himself, the 《Clear Words》 composed by the master Chandrakirti, the 《Lamp of Wisdom》 composed by the master Bhaviveka, the 《Buddhapalita》 composed by Sthavira Buddhapalita, the one composed by the master Buddharakshita, the master Gunamati, the master Gunashri, and the ones composed by Acharya Gunadatta.
Among them, the 《Lamp of Wisdom》 has two great Tikas: the one composed by Acharya Avalokiteshvara Vratin, and the 《White Lotus of the Middle Way》 composed by Acharya Devasharma. Furthermore, in Jambudvipa, the reasoning of the treatises composed by the great scholars who explain the intention of the noble master Nagarjuna and who have mastered the tenets of self and others like an ocean, regarding things

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་བཤད་པ། །ཞེས་ཏེ་དེ་དང་དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ལ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་གཞན་དག་གི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བར་གྱུར་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་འདིར་ཉུང་དུན་དུ་བྱས་ཤིང་མ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བདག་ཅག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱས་བར་ནི་མ་བྲིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་པ་དག་ལ་ཉུང་དུན་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། བསྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པས། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་ནི་བདག་གིས་མ་བྲིས། བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་བར་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་དཀྱུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་མཐོང་བའོ་ཞེས་མདོ་སྡེ་དུ་མར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བས་མཛད་པའི་དབུ་མ་འཁྲུལ་པ་འཇོམས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྟོག་གེ་འབར་བ་དང༌། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་དག་ཏུ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་ན་རང་གི་སེམས་འདི་
ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་རིགས་བཤད་པ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་བཤད་པ་ཞེས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་བཞིས་བཤད་ཅིང་གཞིགས་ན་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་བཙལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་སྐྱེས་ཤིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་ནས། སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་གཟིགས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཟིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ

【汉语翻译】
自性之，空性成立已宣说。如是，于彼处一切法皆已广为成立为空性。若我以四大理消除他人之邪见，则论典将过于繁多。是故我于此处略作，未作广说。此处我等仅是略说大中观之宗派如是，而未广写宗派。为欲修持之瑜伽士略作摄集而宣说，是为禅修之义而善说。即是此意。此处以修习胜义菩提心，而修持之方便我未书写。应令上师欢喜，而向上师请教。是故诸法无余等，彼等如文句之原本。所谓未见何者之自性，即是未见任何法，此乃见胜义谛之最胜，如是众多经部中所说。此义应观圣天论师所著之《中观破谬论》。亦应观《正理之火》、《入中论》及《观世音禁行》。若一切他法皆无成立，则自心此有耶？曰：智慧彼性理说。如是说，个别分别之智慧彼性何有？无有也。云何无有耶？曰：理说。彼亦以四大理说及观察，亦不成也。此义世尊于《圣二谛经》中明说，如云：胜义中，一切法之智慧，纵然分别寻觅，亦全无，不可得。彼智慧于胜义中，亦全无，不可得，故于世俗中，名为有智慧者。彼智慧于胜义中，亦全不生，亦无有。圣龙树菩萨亦以此义而作是言：心乃一切佛，未见，见非有，于无自性之体性，云何得见耶？如是说。圣天论师

【英语翻译】
Of its own nature, emptiness is declared to be established. Thus, in that place, all phenomena have already been extensively established as emptiness. If I were to dispel the misconceptions of others with the four great reasons, the treatises would become too numerous. Therefore, I have made it brief here and have not elaborated. Here, we have only briefly mentioned that the tenets of the Great Madhyamaka are like this, but we have not written extensively about the tenets. For those yogis who wish to practice, it is taught in a concise and summarized manner, and it is well explained for the purpose of meditation. That is the meaning. Here, by meditating on the ultimate Bodhicitta, I have not written down the means of practice. One should please the Lama and ask the Lama. Therefore, all phenomena without exception, etc., are as they are in the original text. The statement "not seeing the nature of what" means not seeing any phenomenon, which is seeing the supreme reality, as stated in many Sutras. For the meaning of this, one should consult the "Madhyamaka Dispelling Errors" composed by the teacher Aryadeva. One should also consult "The Blazing Logic," "Entering the Middle Way," and "The Observances of Avalokiteshvara." If all other phenomena are not established at all, then does this own mind exist? It is said: "That wisdom itself is explained by reason." Thus it is said, where is that wisdom of individual discrimination? It does not exist. How does it not exist? It is said: "Explained by reason." That itself, when explained and examined with the four great reasons, does not become established. This meaning is clearly stated by the Bhagavan in the "Noble Sutra on the Two Truths," as it says: "In the ultimate sense, even if one searches and examines the wisdom of all phenomena, it is completely non-existent and cannot be found. That wisdom itself, in the ultimate sense, is completely non-existent and cannot be found, therefore, in the conventional sense, it is called 'one who has wisdom.' That wisdom itself, in the ultimate sense, is completely unborn and non-existent." The Noble Nagarjuna also, with this meaning in mind, said: "The mind is not seen by all the Buddhas, seeing is non-existent, how can one see the nature of that which has no self-nature?" Thus he said. The teacher Aryadeva

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར། །དེ་ནི་མཁས་རྣམས་མི་བཞེད་དེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་པདྨ་ཉིད་དང་མཚུངས། །ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་དོན་དུ། །ཕུང་པོ་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གནས་ནས། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གཞོམ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །བྱིས་རྣམས་སྐྲག་པ་སྤང་ཕྱིར་ཏེ། །ཡང་དག་ཏུ་ནི་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ། །ཐེག་ཆེན་དག་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་རོལ་པས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། རང་གི་སྡེ་པས་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་བ་དང༌། སེམས་དང་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བསལ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་
གནས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། བདག་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རྟོག་བས་མ་བསྒྲིབས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གནང་བ་ཐོབ་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བརྙེས་པ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང། མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང༌། འདུལ་བའི་ལུང་མ་ལུས་པའི་དགོངས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་དེས་ན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ནི་དཔལ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་འདི་ཡིན་པས་འདའི་རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱའོ། །སྔར་བཀོད་པའི་གཞུང་དེ་དག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱད་ན། །སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང༌། །གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་ཀུན། །འཁྲུལ་ཏེ་བརྫུན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །དཔེར་ན་མིག་ནད་ནད་སྐྱོན་གྱིས། །ཁབ་འཛག་པ་དང་སྐྲ་ཤད་དང༌། །ཟླ་གཉིས་སྦྲང་མའི་ཕུང་པོ་མཐོང༌། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་གཉིད་དབང་གིས། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བདེ་སྡུག་དང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་མིག་ནད་ནད་སྐྱོན་གྱིས། 

【汉语翻译】
的口中也说：识，从胜义谛上讲，智者是不承认的，因为其不离一和多，如同虚空中的莲花一样。这是从《耶谢宁布昆雷兑巴》中所说的。圣者龙树的口中说：为了遣除我执，宣说了蕴、界等。仅仅安住于唯心之中，大福德者能够摧毁它们。这些全部都是唯心，如来所说的，是为了遣除孩童的恐惧，实际上并非如此。又，从那里面说，像这样的法无我，是喜欢大乘者们，自心本来没有产生，简而言之就是那个。这样说的。因此，应当断除外道所计度的我等，以及自宗所计度的蕴等，以及心和幻化等的分别念，恒时安住于如是之义，断除分别。因此，圣者龙树的口中说：不被我和蕴等，以及识的分别所蒙蔽，诸佛的菩提心，被认为是空性的体性。这样说的。像这样断除分别念，就是涅槃的殊胜之境，如是说。依靠圣者龙树的口诀获得了成就，获得了圣者妙音的许可，获得了神通，所有的续部，所有的经藏，所有的律藏的意义，一时在心中显现，见到了真谛，因此从一到一传承下来的上师就是吉祥菩提贤，应当追随他。以前所列举的那些论典的意义是这样的：如果真实地进行辨析，所有显现的法，以及宗派等所计度的所有，都被认为是错乱和虚假的。例如，由于眼病的原因，看到针在滴水，头发成束，两个月亮，蜜蜂的尸体。在那里也有执着的意识。例如，由于睡眠和睡眠的控制，习气会体验到快乐和痛苦，以及色等。在那里也有执着的意识。同样，从无始以来，由于无明的眼病。

【英语翻译】
From the mouth of [someone], it is also said: Consciousness, from the perspective of ultimate truth, is not acknowledged by the wise, because it is inseparable from one and many, just like a lotus in the sky. This is what is said in the Compendium of Wisdom Essence. From the mouth of the noble Nagarjuna: In order to reverse the clinging to self, the aggregates, elements, etc., are taught. By merely abiding in mind-only, those with great fortune can destroy them. All of these are mind-only, as spoken by the Thus-Gone One, to dispel the fear of children, but in reality, it is not so. Also, from that very text, such a selflessness of phenomena, for those who delight in the Great Vehicle, their own mind is originally unborn, in short, that is it. Thus it is said. Therefore, one should eliminate the conceptions of self, etc., as conceived by outsiders, as well as the aggregates, etc., as conceived by one's own school, and the discriminations of mind and illusion, etc., and constantly abide in such meaning, abandoning discriminations. Therefore, from the mouth of the noble Nagarjuna: Not obscured by the discriminations of self and aggregates, etc., and consciousness, the Bodhicitta of the Buddhas is regarded as the nature of emptiness. Thus it is said. Abandoning such discriminations is the supreme state of Nirvana, so it is said. Having attained accomplishment through the instructions of the noble Nagarjuna, having received the permission of the noble Manjushri, having attained clairvoyance, the meaning of all the tantras, all the sutras, and all the Vinaya scriptures, appearing simultaneously in his mind, having seen the truth, therefore the lama transmitted from one to another is the glorious Bodhibhadra, one should follow him. The meaning of those texts listed earlier is as follows: If one truly analyzes, all appearing phenomena, and all that is conceived by philosophical systems, etc., are considered to be mistaken and false. For example, due to the disease of the eye, one sees a needle dripping water, hair in clumps, two moons, a swarm of bees. There is also the consciousness that clings to it. For example, due to sleep and the power of sleep, habits experience pleasure and pain, and forms, etc. There is also the consciousness that clings to it. Similarly, from beginningless time, due to the eye disease of ignorance.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
།ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་མྱོང༌། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་ཡོད། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མ་རིག་གཉིད་མཐུག་ཆེན་པོ་ལོག །བག་ཆགས་བཞི་ཡི་རྨི་ལམ་དེ། །དེར་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་ཡོད། །དོན་དམ་ཉིད་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་པས། །ལོག་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་གིས། །ཡོད་དང་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དཔེར་ན་མིག་ནད་མ་རུང་བར། །སྐྲ་ཤད་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས། །གང་ཚེ་མིག་ནད་རུང་བ་ན། །སྒྲ་ཤད་ཡོད་པར་བྱ་མི་ནུས། །དཔེར་ན་མ་རིག་གཉིད་སངས་ན། །རྨི་ལམ་མཐོང་བར་བྱ་མི་ནུས། །
ཇི་སྲིད་གཉིད་ནི་མ་སངས་པར། །རྨི་ལམ་མེད་པར་བྱ་མི་ནུས། །གང་ཚེ་རབ་རིབ་ནད་སངས་དང༌། །གཉིད་ལོག་པ་ལས་སད་ཙ་ན། །སྐྲ་ཤད་སོགས་དང་རྨི་ལམ་དང༌། །དེར་འཛིན་པ་ཡི་ཤེས་པའང་མེད། །དེ་བཞིན་མ་རིག་མིག་ནད་དང༌། །མ་རིག་གཉིད་མཐུག་སད་པ་ན། །སྣང་དང་བརྟགས་པའི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པའང་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མ་ཆད་ཅེས་བརྗོད་པ། །གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུན་ཆད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་དེ་མེད་དེ། །གློ་བུར་བྱིས་པས་བརྟགས་པར་ཟད། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷ། །རྒྱུན་ཆད་པར་ནི་འདིར་མི་བཞེད། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་དང༌། །རྒྱུན་ཆད་པ་ཡི་གཞུང་ཡིན་ཟེར། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་བས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཁ་ཅིག་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ། །གཞན་དག་ཆོས་རྣམས་མེད་ཅེས་ཟེར། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཡོད་ཅེས་པ་དང་མེད་ཅེས་པ། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་དེ་དག་མེད། །དེ་བས་གར་ཡང་བསྒྲུབ་མི་ནུས། །བླ་མའི་བརྒྱུད་པ་བྲལ་བ་དག །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་བསྒྲུབས་ཀྱང༌། །ངལ་འགྱུར་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། །ཆོས་གྲགས་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པས། །གཞུང་མང་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །མུ་སྟེགས་རྒོལ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་བས་དོན་དམ་བསྒོམ་པ་ལ། །ཚད་མས་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས། །བདག་གིས་གཞན་དུ་བཀོད་པས་ན། །རེ་ཞིག་འདིར་ནི་བརྗོད་མི་དགོས། །དེ་བས་རྗེས་དཔག་གཙོར་བྱེད་པའི། །རྟོག་གེའི་གཞུང་རྣམས་དོར་བྱས་ལ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོད་མེད་མིན། །གཉི་ག་མིན་པའང་མ་ཡིན་པའི། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །

【汉语翻译】
體驗外在和內在的事物，
也有對此執著的意識。
或者從無始以來，
沉睡在深厚的無明之中。
四種習氣的夢境，
也在其中體驗執著。
如果對勝義諦進行分析，
由於諸法的法性，
那些錯誤的念頭，
無法證明存在或不存在。
例如，如果嚴重的眼疾未癒，
就無法消除毛髮亂影。
當眼疾痊癒時，
就無法產生毛髮亂影。
例如，如果無明的睡眠清醒，
就無法看見夢境。
只要睡眠還未清醒，
就無法消除夢境。
當眼花疾病痊癒，
以及從睡眠中醒來時，
毛髮亂影等和夢境，
以及執著的意識也不存在。
同樣，當無明眼疾，
和無明深厚的睡眠清醒時，
所有顯現和分別，
以及體驗的意識也不存在。
說常或斷，
凡是存在的即是斷滅。
法性中並無此事，
只是凡夫的妄想而已。
因此，寂天論師，
在此不認可斷滅論。
說那是沒有口訣，
是斷滅論的宗義。
對此沒有什麼要去除的，
也沒有什麼要安立的。
如實看待真實，
如實見到就能解脫。
自他和各家的宗派，
有些主張諸法存在，
有些則說諸法不存在。
如果對真實進行分析，
所謂存在和不存在，
在真實的邊上都不存在。
因此，什麼也無法證明。
那些脫離上師傳承的人，
以分別的智慧，
即使證明存在、不存在、常、斷等，
也只是徒勞無功，無法觸及實義。
如法稱、法上等，
所造的眾多論典，
是為了遣除外道的辯論，
由智者們所造。
因此，對於修持勝義諦，
不需要量（ प्रमाण ，pramāṇa，量），
因為我已在別處闡述，
所以暫且在此不必多說。
因此，捨棄那些以推理為主的，
論理學的宗義，
應當修持聖者龍樹宗派的，
傳承口訣。
非有，非無，非有無，
也非非有非無的，
從四邊中解脫的，
那個真諦中觀行者才能了知。

【英语翻译】
Experiencing external and internal objects,
There is also the consciousness that clings to them.
Or, from beginningless time,
Lying in a deep sleep of ignorance.
The dream of the four habitual tendencies,
Also experiences clinging in it.
If we analyze the ultimate truth,
Due to the nature of phenomena,
Those erroneous thoughts,
Cannot prove existence or non-existence.
For example, if a severe eye disease is not cured,
One cannot eliminate the appearance of hair-like streaks.
When the eye disease is cured,
One cannot produce the appearance of hair-like streaks.
For example, if the sleep of ignorance awakens,
One cannot see dreams.
As long as sleep has not awakened,
One cannot eliminate dreams.
When the disease of blurred vision is cured,
And when one awakens from sleep,
Hair-like streaks and dreams,
And the consciousness that clings to them do not exist.
Similarly, when the eye disease of ignorance,
And the deep sleep of ignorance awaken,
All appearances and conceptualizations,
And the consciousness that experiences them do not exist.
Saying constant or discontinuous,
Whatever exists is discontinuous.
This does not exist in the nature of phenomena,
It is merely the delusion of ordinary people.
Therefore, the teacher Shantideva,
Does not accept nihilism here.
Saying that it is without oral instructions,
It is the doctrine of nihilism.
There is nothing to be removed from this,
And there is nothing to be established.
Look at reality as it is,
By seeing reality, one becomes liberated.
The tenets of self and others,
Some assert that phenomena exist,
Others say that phenomena do not exist.
If we analyze reality,
So-called existence and non-existence,
Do not exist on the edge of reality.
Therefore, nothing can be proven.
Those who are separated from the lineage of the guru,
With the wisdom of inference,
Even if they prove existence, non-existence, permanence, discontinuity, etc.,
It is only in vain and cannot touch the real meaning.
Like Dharmakirti, Dharmottara, etc.,
How many treatises have been made?
It is for refuting the arguments of the tirthikas (non-Buddhists),
Made by the wise.
Therefore, for meditating on the ultimate truth,
There is no need for valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa， ಪ್ರಮಾಣ),
Because I have already explained it elsewhere,
So for now, there is no need to say more here.
Therefore, abandoning those that mainly rely on inference,
The tenets of logic,
One should meditate on the lineage instructions of,
The noble Nagarjuna's doctrine.
Neither existent, nor non-existent, nor both existent and non-existent,
Nor neither existent nor non-existent,
Liberated from the four extremes,
That truth is known by the Madhyamika.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་མིན་ཆད་མིན་རྟག་ཆད་མིན། །གཉི་ག་མིན་པའང་མ་ཡིན་པའི། །མུ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རྟོགས། །
ཡོད་མེད་ལྟ་བུ་ལས་འདས་ཤིང༌། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ལས་རབ་གྲོལ། །འདི་ནི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཙོར་བྱས་ནས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སོགས་སྨྲས་ཀྱང༌། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་རྗེས་མི་འབྲང། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བར་ཟད། །དཔེར་ན་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་དང༌། །ཆུ་སོགས་རང་བཞིན་དག་མོད་ཀྱི། །སྐྱོན་དང་འགྲོགས་བ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །དེ་དག་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང༌། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་འདེབས་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །སྒྲོ་བཏགས་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བའི། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་བྱས་ལ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མི་བྱ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པའི་ལྷ། །ཟླ་གྲགས་བྷ་བྱ་ཞི་བའི་ལྷ། །བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། །གལ་ཏེ་བརྒྱུད་པ་མེད་གྱུར་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཡི། །གཞུང་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ། །ཆོས་ཀུན་ཨ་ཡི་སྒོ་ཅན་ཏེ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་འགག་པའང་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་འདས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག །མཐོང་ནའང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཐོང་བར་བྱ་དང་མཐོང་བྱེད་དང༌། །མཐོང་བ་ཤེས་བྱ་གང་ཡང་མེད། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་སྤངས་ཤིང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་དེ་མི་འདོད། །དེ་བས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་དག །སངས་རྒྱས་པ་ལ་ངེད་མི་འདོད། །ས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པར་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་གཟུངས་ལས་བཤད། །འདི་དོན་འདིར་ནི་རྒྱས་མ་བྱས། །བདག་གི་གཞུང་འཛིན་བླ་མ་ལ། །བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞུ་བར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ལུང་བསྟན་པའི། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པའི། །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །གྲུབ་མཐའ་གང་ཡང་གཟུང་མི་བྱ། །དེ་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཀྱི་དོན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མར་བྱས་ན་དོན

【汉语翻译】
非常，断灭，非常断灭。
二者皆非亦非非。
从四句中得解脱。
彼即中观者所悟。

超越有无等见，
彻底舍弃常与断。
从知与所知中解脱。
此乃伟大的中观之论。
主要依靠后来的推测，
虽说有无常断等，
却不追随法性。
只是增益和诽谤。
譬如黄金和天空，
水等自性本清净，
虽似与过患相伴，
然彼等不随过患。

彻底舍弃增益和诽谤，
从一切增益中决定解脱，
唯有彼者应当修习，
不应安住于宗派之边。
圣者龙树圣天，
月称佛护寂天，
唯修传承之口诀。
若无传承之存在，
则应屡屡阅读，
彼等所著之论典。
一切法皆具阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字之门，
本来无生亦无灭，
自性即是寂灭，
自性即是极清净。

虽见亦非真见，
能见所见与见者，
所见所知皆不存在，
能仁恒常安住于等持。
完全舍弃一切分别念，
安住于法界之中时，
对于大瑜伽之智慧，
生起和融入皆不欲求。

因此等持与后得皆善妙，
我等不欲求成佛。
安住于地上之说法，
出自于无分别陀罗尼。
此义在此未作广说，
对于我之持论上师，
以承侍等进行供养后，
应当再三地请教。

一切智者所授记，
从圣者龙树所传承，
追随菩提贤之足迹后，
任何宗派皆不应执取。
如是依理以理证成立一切法无生之后，现在从教证方面显示一切法无生，如是世尊
以智慧等，应当于根本处进行观察。不仅如此，世尊还在其他经部中也宣说了这个道理，如圣者《显明一切法自性无别经》中说：如果以法界为衡量标准，那么意义。

【英语翻译】
Not permanent, not annihilation, not permanent and annihilation.
Not even neither of the two.
Liberated from the four extremes.
That is what the Madhyamika realizes.

Transcending views such as existence and non-existence,
Completely abandoning permanence and annihilation.
Liberated from the knower and the known.
This is the treatise of the Great Madhyamika.
Mainly relying on subsequent inferences,
Although speaking of existence, non-existence, permanence, annihilation, etc.,
It does not follow the nature of phenomena.
It is merely addition and defamation.
For example, gold and the sky,
Water, etc., are pure in nature,
Although they appear to be accompanied by faults,
They do not follow the faults.

Completely abandoning addition and defamation,
Definitely liberated from all additions,
Only that should be meditated upon,
Do not abide on the edge of any doctrine.
Noble Nagarjuna, Noble Aryadeva,
Chandrakirti, Buddhapalita, Shantideva,
Only meditate on the oral instructions of the lineage.
If there is no lineage,
Then repeatedly read,
The treatises composed by them.
All dharmas have the gate of A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）,
Originally unborn and unceasing,
By nature, it is nirvana,
By nature, it is completely pure.

Even if seen, it is not truly seen,
The seer, the seen, and the act of seeing,
The object of sight and knowledge do not exist,
The capable one always abides in equipoise.
Completely abandoning all conceptual thoughts,
When abiding in the realm of dharma,
For the wisdom of the Great Yoga,
Arising and entering are not desired.

Therefore, equipoise and subsequent attainment are good,
We do not desire to become Buddhas.
The teaching of abiding on the ground,
Is explained in the non-conceptual dharani.
This meaning is not elaborated here,
To my guru who holds the treatises,
After making offerings with service, etc.,
You should repeatedly inquire.

Prophesied by the all-knowing one,
Transmitted from Noble Nagarjuna,
Following the footsteps of Bodhibhadra,
No doctrine should be grasped.
Thus, after establishing that all dharmas are unborn through reasoning, now, from the perspective of scriptural authority, it is shown that all dharmas are unborn. Thus, the Bhagavan
With knowledge, etc., should be examined at the root. Moreover, the Bhagavan also taught this meaning in other sutras, as it is said in the Noble Sutra on Revealing the Undifferentiated Nature of All Dharmas: If the realm of dharma is taken as the standard, then the meaning.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་དམ་པ་ཡང་མེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསལ་པོར་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་བདེན་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་འདི་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ལོག་པར་འཁྲུལ་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་ནི། །ཆོས་ཅན་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །ཞེན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རྐྱེན་བཤད་མ་རྟོགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་ཚིག་མེད་བརྗོད་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཀྱང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་སྟོང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་སྟོང༌། །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ལ་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཡང་མི་གཟིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུལ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མར་མཛད་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་མཛད་པས་འཁོར་
རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་བདག་ཅག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བསྟན་པར་མཛད་ནས་ཕྱིར་ཡང་མི་སྣང་བར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་དེ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ། །ཚོར་བ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དོན་འདི་འཕགས་པ་རྟག་ཏུ་ངུའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང

【汉语翻译】
还清楚地宣说了“没有胜义谛，也没有世俗谛”等。圣者菩萨藏中也广说了这个道理，如“真谛只有一个，即是寂灭”等。在圣者《入佛土智慧光明庄严经》中也如是说：“如来恒常无生法，一切诸法皆与如来同。愚痴之人颠倒错乱者，于世间中行于无有法。”又在圣者《月灯经》中说：“一切皆空性，胜义谛，有法不可得，法性非有。为遣除执着而说缘起，若不解，于法性中无言不可说。”又在圣者《律海经》中说：“前际空，后际亦空，一切有皆本性空，执著一方空性者，乃是外道。”又在圣者《楞伽经》中说：“世俗谛中一切有，胜义谛中无自性，于无自性有何迷，此乃真实世俗说。”又在圣者《般若波罗蜜多极妙顿悟经》中说：“如来之智慧不见任何事物。为何如此？因为智慧没有对境。”又在圣者《大生母经》中，如来说明了不动佛刹土的功德，当时眷属们祈请世尊说：“世尊，请为我们展示不动如来的刹土。”世尊便展示了那个世界，然后又使其隐没不见。世尊说道：“正如不动如来的刹土无法用肉眼见到一样，色也无法用肉眼见到，受也无法用肉眼见到。”等等，广说了这些道理。圣者《常啼品》中也清楚地说明了这个道理。同样，在《调伏未生怨王悔恨经》中也清楚地说明了这个道理。其他还有。

【英语翻译】
It is also clearly stated that "there is neither ultimate truth nor conventional truth," and so on. In the Holy Bodhisattva Pitaka, this meaning is also extensively explained, such as, "There is only one truth, which is cessation." In the Holy Ornament of the Light of Wisdom Entering the Buddha Land Sutra, it is also said: "The Tathagata always has the unborn Dharma. All Dharmas are the same as the Tathagata. Those with childish minds who are confused and mistaken practice Dharmas that do not exist in the world." Also, in the Holy Moon Lamp Sutra, it is said: "The nature of emptiness is the ultimate truth. Phenomena are not perceived, and the nature of reality is not existent. To reverse attachment, causality is explained, but if not understood, in the nature of Dharma, there are no words and nothing to be said." Also, in the Holy Vinaya Ocean Sutra, it is said: "The beginning is empty, and the end is also empty. All existence is primordially empty. Those who cling to one side of emptiness are the Tirthikas." Also, in the Holy Lankavatara Sutra, it is said: "In conventional truth, everything exists. In ultimate truth, there is no self-nature. What confusion is there in the absence of self-nature? This is the true conventional explanation." Also, in the Holy Prajnaparamita Sutra, the Subduer of the Utmost Skill, it is said: "The wisdom of the Tathagata does not see anything. Why is that? Because wisdom has no object." Also, in the Holy Great Mother of the Conquerors Sutra, the Tathagata explained the qualities of the pure land of Akshobhya, and the retinue requested the Bhagavan, saying, "Bhagavan, please show us the pure land of the Tathagata Akshobhya." The Bhagavan showed that world and then made it disappear again. The Bhagavan said, "Just as the pure land of the Tathagata Akshobhya cannot be seen with the eye, so too form cannot be seen with the eye, and feeling cannot be seen with the eye," and so on, extensively explaining these meanings. This meaning is also clearly explained in the Holy Chapter of Sadaprarudita. Similarly, this meaning is also clearly explained in the Sutra of Pacifying the Regret of King Ajatashatru. Furthermore,

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་འཕགས་པ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་ཅན་གྱི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ནམ་མཁའ་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་བུ་མོ་རྣམ་དག་དང་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས་ཐ་དད་པར་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། འཕགས་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ནམ་
མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་དོན་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདོ་དེ་དང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་ཤློ་ཀ་བཀོད་ན་ནི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཨཱཪྻ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཟླ་གྲགས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་བྷ་བྱ་སྣང་བྲལ་དང༌། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང༌། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་དག་ནི་མདོའི་དོན་གསལ་བར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པར་བལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །འདིར་དེ་དག་གི་གཞུང་བཀ

【汉语翻译】
《圣父子相见经》，《圣指鬘经》，《圣智慧印经》，《如来秘密经》，《如来圣无垢称经》，《圣忆念佛经》，《圣虚空色调伏经》，《圣如来藏经》，《圣三十三天经》，《圣光护所问经》，《圣显一切法无生经》，《圣如来藏性经》，《圣三摩地王经》，《圣现在佛现住经》，《圣三身经》，《圣无垢施所问经》，《圣善慧女所问经》，《圣净女所问经》，《圣法性自性不异显经》，《圣楞伽经》本身，《圣二谛显经》，《圣
虚空藏经》，《圣龙王无热恼所问经》，《圣龙王海所问经》，《圣般若波罗蜜多经》所有一切，以及《圣秘密不可思议经》等等，所有经藏中都非常清楚地宣说了这个意义，因此应当阅读那些经典。如果在这里列出它们的偈颂，篇幅会变得非常庞大。因此，应当非常努力地阅读所有的大乘经藏。此外，对于般若波罗蜜多心要的意义，能够如实不颠倒地领悟的导师圣龙树，导师圣提婆，导师圣月称，导师圣寂天，导师圣婆毗伽毗遮罗，导师马鸣，导师圣居士月等等所造的论著，都是清楚地阐释经义的，因此也应当努力地认真阅读。在这里列出它们的论著

【英语翻译】
The Sutra of Meeting the Holy Father and Son, the Sutra of the Holy Garland of Fingers, the Sutra of the Holy Seal of Wisdom, the Secret Sutra of the Tathagata, the Sutra of the Holy Immaculate Renowned Tathagata, the Sutra of the Holy Recollection of the Buddha, the Sutra of the Holy Subjugation by the Color of Space, the Sutra of the Treasury of the Holy Tathagata, the Sutra of the Thirty-Three Gods, the Sutra of the Questions of the Holy Light Protector, the Sutra of the Holy Teaching That All Dharmas Are Without Arising, the Sutra of the Holy Essence of the Tathagata, the Sutra of the King of Samadhi, the Sutra of the Holy Present Buddha Manifestly Abiding, the Sutra of the Holy Teaching of the Three Bodies, the Sutra of the Questions of the Holy Immaculate Giving, the Sutra of the Questions of the Holy Good Wisdom Daughter, the Sutra of the Questions of the Holy Pure Daughter, the Sutra of the Holy Manifestation of the Non-Difference of the Nature of Dharma from Its Own Essence, the Holy Lankavatara Sutra Itself, the Sutra of the Holy Teaching of the Two Truths, the Holy
Akashagarbha Sutra, the Sutra of the Questions of the Holy Naga King Anavatapta, the Sutra of the Questions of the Holy Naga King Sagara, all the Sutras of the Holy Prajnaparamita, and the Sutra of the Holy Inconceivable Secret, etc. In all the Sutras, this meaning is very clearly stated, so one should read those Sutras. If their verses were listed here, the text would become very large. Therefore, one should diligently strive to read all the Mahayana Sutras. Furthermore, the treatises composed by the teachers Arya Nagarjuna, Arya Deva, Arya Chandrakirti, Arya Shantideva, Arya Bhavaviveka, Asvaghosa, Arya Upasaka Chandra, etc., who have realized the meaning of the heart of the Prajnaparamita without error, as it is, are clear explanations of the meaning of the Sutras, so one should also diligently strive to read them carefully. Listing their treatises here

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ན་ནི་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་མངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་མདོ་སྡེ་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། འཛམ་བུའི་གླིང་ན་མཁས་པ་དག་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གྲགས་མོད་ཀྱང༌། བདག་གིས་མདོའི་ནང་ནས་ས་བརྒྱད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་ལེགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མངའ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལོ་བཞི་བརྒྱར་བཞུགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འབའ་ཞིག་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱན་ཏ་དེ་བ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་
གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་བྷ་བྱ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་གནས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་མན་ངག་གིས་བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགེ་བསྙེན་ཟླ་བ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་དེའི་དོན་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ནས་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་བསྡུས་ཤིང༌། སེམས་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྡུས་ལ། ལུས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཏང་བ་འདི་ནི་མན་དག་གོ་ཞེས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཚན་མའི་དགྲ་མ་ལངས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀུན་དུ་རྟོགས་པས་མ་བརྟགས་ཤིང༌། །ཡིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་ལ། །དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད། །དམིགས་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། མཁས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལ

【汉语翻译】
如果写得多，文字就会非常多。就像这样，圣者龙树对于大多数的经部，以及赡部洲的智者们也这样说，说他是安住于初地的菩萨，虽然这样说并且广为人知，但我从经中清楚地看到他是八地的菩萨。阿arya提婆论师也因圣者龙树的口诀而获得八地，我清楚地看到他是菩萨。月称论师也因圣者龙树的口诀而拥有真实的加持，通达一切法如幻化，在赡部洲住了四百年，仅仅做利他之事。寂天论师也因圣者龙树的口诀而获得圣者妙吉祥的
允许，从而见到真谛。巴瓦论师也因圣者龙树的口诀，于此生前往持明者的处所。马鸣论师是阿arya提婆论师的口诀而见到真谛。圣者近事月也是如此。因此，要知道像这样广大的教证和理证，并且确定其意义。在没有怀疑之后，应当修习叫做胜观的无分别。如何修习呢？首先事物有两种，有色和无色。这两种都用巨大的理由来破除并修习。也就是说，如是说，一切法都摄于心，心也摄于身，身也放于法界，这是口诀，上师从三摩地品中这样说。像这样，智慧什么也不分别，什么也不执着。舍弃一切忆念和作意，在相的敌人没有出现之前，就那样安住。圣者龙树说：没有用一切分别来观察，心也不安住，没有忆念，没有作意，向无所缘顶礼。这样说。圣者龙树说：智者对于空性也以空性来观察。

【英语翻译】
If written a lot, there will be very many letters. Like this, the noble Nagarjuna, regarding most of the Sutra Pitaka, and the scholars in Jambudvipa also say this, saying that he is a Bodhisattva abiding on the first ground, although it is said and widely known, but I have clearly seen from within the Sutras that he is a Bodhisattva of the eighth ground. Acharya Aryadeva also obtained the eighth ground through the oral instructions of the noble Nagarjuna, and I clearly see that he is a Bodhisattva. Acharya Chandrakirti also possessed the blessings of truth through the oral instructions of the noble Nagarjuna, comprehending all phenomena as illusory, residing in Jambudvipa for four hundred years, doing only the benefit of others. Acharya Shantideva also, through the oral instructions of the noble Nagarjuna, obtained the
permission of the noble Manjushri, thereby seeing the truth. Acharya Bhāviveka also, through the oral instructions of the noble Nagarjuna, went to the abode of the Vidyadharas in that very life. Acharya Ashvaghosa saw the truth through the oral instructions of Acharya Aryadeva. The noble Upasaka Chandra is also like that. Therefore, one should know these vast teachings and reasonings, and ascertain their meaning. After having no doubt, one should cultivate that which is called Vipashyana, the non-conceptual. How to cultivate? For the time being, there are two kinds of things: form and formless. Both of these should be refuted by great reasons and cultivated. That is to say, as it is said, all phenomena are gathered into the mind, and the mind is also gathered into the body, and the body is also released into the Dharmadhatu, this is the oral instruction, the Lama said this from the chapter on the collection of Samadhi. Like this, wisdom does not discriminate anything, does not grasp anything. Abandoning all memory and attention, one should abide in such a state until the enemy of signs does not arise. The noble Nagarjuna said: Without examining with all discriminations, the mind does not abide, without memory, without attention, I prostrate to the objectless. Thus he said. The noble Nagarjuna said: The wise also observe emptiness with emptiness.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང།དམིགས་པ་དང་ནི་བྲལ་བའི་སེམས། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། གང་ཚེ་ཡོད་དང་མེད་པ་གཉིས། །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གོམས་ན་ནི་དེའི་སྟོབས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའི་བག་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་
གསུངས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གོམས་པ་ཡི། །མཐུ་ཡིས་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་པ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ། །འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཐོབ་བྱས་ནས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ནས་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེས། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཤིང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་རྒྱས་པར་སྤེལ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་ཀྱི་རིམ་པ་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཔལ་སེང་གེ་བཟང་པོས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་ནས། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་དྲོད་སོགས་ཞེས་པ་དྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། རྩེ་མོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཟོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི། རབ་དགའ་ལ་སོགས་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱའོ། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ས་བཅུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ནས། སྐུ་གསུམ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡུན་མ

【汉语翻译】
不改变，如是说。又，离于所缘之心，安住于虚空之体性，修习虚空，即是修习空性。如是说。 导师寂天说：何时有与无二者，不存于心前，彼时无有他种相，以无所缘而寂灭。如是说。 习惯则成为彼之力量，导师寂天说：以习惯空性，将能舍弃事物之习气。如是说。导师吉祥秘密也说：有些修习习惯者，以其威力，诸法皆成无自性，转为彼之自性，如见事物。如是说。 此乃显示增上慧学。 如是修习空性之后，次第获得暖等，将能获得极喜等，成佛菩提不需久远。 此处安住于止观瑜伽与行持瑜伽，以上述之大乘经部之义，善住于波罗蜜多道者，乃是弥勒怙主所说，圣无著于赡部洲广弘之般若波罗蜜多道，现观庄严之八品次第，与圣解脱部，及导师吉祥狮子贤所释说者，应知而安住。 若不如此，则将迷于道与果。 因此，瑜伽士安住于真如，安住于资粮道，生起顺解脱分之善根，将能触及加行道，次第暖等，所谓暖三种，顶三种，忍三种，胜法三种，安住于此，生起顺抉择分之善根，以四禅定生起见道等，所谓获得极喜等。 成佛菩提，谓如是圆满十地之后，于一刹那间现证菩提，获得三身与五智等，不需久

【英语翻译】
Does not change. Thus it is said. Furthermore, the mind that is free from objects, abiding in the nature of space, meditating on space, is meditating on emptiness. Thus it is said. Master Shantideva said: When existence and non-existence, do not abide before the mind, at that time there is no other aspect, by being without object, it is utterly pacified. Thus it is said. If one becomes accustomed, it becomes its strength. Master Shantideva said: By being accustomed to emptiness, one will abandon the imprints of things. Thus it was said. Master Shri Guhyapati also said: Some who are accustomed to meditation, by the power of that, all phenomena, their very essence, becomes the nature of that which is without existence, like seeing things. Thus it is said. This shows the training in higher wisdom. Having thus meditated on emptiness, gradually obtaining warmth and so forth, one will obtain the Joyful and so forth, Buddhahood and enlightenment will not be long. Here, abiding in the yoga of tranquil abiding and the yoga of conduct, by that which is well abiding in the path of the Perfection of the Great Vehicle Sutra, as explained above, what was spoken by Lord Maitreya, and what was widely propagated in Jambudvipa by the noble Asanga, the order of the eight chapters of the Ornament for Clear Realization of the Path of the Perfection of Wisdom, and the noble Vimuktisena, and what was unraveled and explained by the master Shri Simhabhadra, should be known and abided in. If it is not like that, one will be confused about the path and its fruit. Therefore, the yogi, abiding in suchness, abiding in the path of accumulation, generating roots of virtue in accordance with the aspects of liberation, will touch the path of preparation, gradually warmth and so forth, that is, the three types of warmth, the three types of summit, the three types of forbearance, the three types of supreme dharma, abiding in these, generating roots of virtue in accordance with the aspects of definite emergence, and the arising of the path of seeing and so forth with the four samadhis, that is, obtaining the Joyful and so forth. Buddhahood and enlightenment, that is, after having perfected the ten bhumis in this way, in a single instant, having manifestly and completely awakened, obtaining the three kayas and the five wisdoms and so forth, not long.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིང་བར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་སོགས་ས་བཅུ་དང༌། །སྐུ་གསུམ་ལ་སོགས་རྣམ་གཞག་ནི། །གཞུང་མངས་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བྲིས། །མདོ་དང་བསྟན་
བཅོས་རྣམས་ན་གསལ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ། །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལེ་ལོ་ཅན་དག་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཡུན་མི་རིང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཨ་མྦ་རཱ་ཛས། བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་རིང་ཚུལ་དུ། །འཚང་རྒྱར་མོས་ཤིང་སྤྲོ་པ་མེད། །ཕྱི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ནི། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ནི། །མཁས་མཆོག་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། དེ་སྲིད་མཚུངས་མེད་སེམས་ཅན་དོན། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བྱེད་པར་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འདིར་འགའ་ཞིག །སེམས་ཅན་གཅིག་གྲོལ་མ་གྱུར་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་སྲིད་དེ་དོན་དཔྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ་ན་སྤུའི་རྩེ་མོ་ཞིག་གིས་ཆུ་དེ་ལས་འཐོར་བར་བྱས་ན། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་ཀྱང༌། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ་ཅི་ཙམ་པར། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་མཐའ་ཡང་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བཤིག་པའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ན་ཡང་དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། དེ་བས་ན་ཨ་མྦ་རཱ་ཛས་ཀྱང༌། འཁོར་བའི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་ཐ་མ་ཇི་སྲིད་དུ། །དེ་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་དོན་དུ། །སྤྱོད་པ་དཔག་ཡས་སྤྱད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཟད་པ་ཡང་མེད་འཕེལ་བ་ཡང་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེ་དག་ཡལ་བར་བོར་ནས། བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་ནི་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དཔའ་བོ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་དང་ལྡན་པ། སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་བ། སེམས་

【汉语翻译】
会迅速获得长久的果位。从暖位开始的加行道，见道等十地，以及三身等的分类，因为篇幅太长，所以这里没有写。在经和论典中很清楚，要努力去看。或者说，成佛菩提为时不长。这是为了让懈怠的菩萨们生起欢喜心。所说的三个无数劫也不长，因为菩萨们是为了所有众生的利益而存在的。如阿姆巴拉扎所说：我对于长久成佛并不热衷和欢喜，直到轮回的尽头，都要为了一个众生而行持。如吉祥第一（胜乐轮续）中也说：只要贤妙者还住在轮回中，就能为了无与伦比的众生，而不入涅槃。圣者龙树也曾在祈愿文中说：只要这里还有一个众生，一个众生没有解脱，即使获得了无上菩提，也要为了他们而思虑。为什么呢？经中说：整个世界都变成了水轮，如果有一个人在数百万年中，用一根毛尖从水中取出一滴水，水轮终将会耗尽，但众生的界却不会穷尽。圣者善行品中也说：虚空有多广阔，众生无余的边际也有多广阔。例如，如果有人想在把山王须弥山磨成微尘之后再成佛，那也是一种懈怠。因此，阿姆巴拉扎也说：从轮回没有开始，到生命结束为止，都要为了众生的利益，行持无量的行为。因此，不能舍弃那些众生界既不减少也不增加的痛苦众生，而想要自己迅速成佛。菩萨应该是勇猛、根器敏锐、精进，内心被慈悲所掌控的。

【英语翻译】
one will quickly attain the long-lasting state. From the stage of heat onwards, the path of joining, the path of seeing, and the ten bhumis, as well as the classifications such as the three kayas, are not written here due to fear of lengthy texts. They are clear in the sutras and shastras, so one should diligently study them. Furthermore, the statement "Buddhahood and enlightenment will not take long" is meant to inspire joy in lazy bodhisattvas. The three countless eons mentioned are also not long, as bodhisattvas abide for the benefit of all beings. As Ambaraja said: "I am not inclined or joyful towards attaining enlightenment quickly; until the very end of samsara, I will act for the sake of even one sentient being." The glorious first one (Chakrasamvara Tantra) also states: "As long as the excellent ones remain in the realm of samsara, they can work for the sake of incomparable sentient beings without passing into nirvana." The noble Nagarjuna also said in his prayer: "As long as there is even one sentient being here, and one sentient being has not been liberated, even if I attain unsurpassed enlightenment, I will contemplate for their sake." Why is that? The sutra says: "If this entire world becomes a circle of water, and a person uses a tip of hair to draw water from it every hundred thousand years, the circle of water will eventually be exhausted, but the realm of sentient beings will not be exhausted." The noble Samantabhadra's conduct also states: "As far as the extent of the sky reaches, so too is the extent of all sentient beings without exception." For example, even if one thinks of attaining enlightenment after pulverizing Mount Meru, the king of mountains, into fine dust, that is said to be laziness. Therefore, Ambaraja also said: "From the beginningless beginning of samsara until the end of life, I will engage in immeasurable conduct for the benefit of sentient beings." Therefore, one should not abandon those suffering sentient beings whose realm neither decreases nor increases, and desire to quickly attain enlightenment oneself. A bodhisattva should be brave, have sharp faculties, be diligent, and have a mind controlled by compassion.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བ་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་འདོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་འཇུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །མི་ལྡོག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སློབ་དཔོན་ཏྲི་བི་ཊ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མར་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྫོགས་སོ།། །།ད་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏྲེ་བི་ཊ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དོན་གཅིག་ཡིན་ནའང་མ་རྨོངས་དང༌། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་སོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གི་དོན་ནི་བདག་གིས་མ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཐབས་ཅུང་ཞིག་རྩ་བར་ཡང་བཀོད་ཅིང་འདིར་ཡང་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཙམ་ཞིག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། སྔགས་མཐུ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་པས་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །
བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང༌། རྐང་མགྱོགས་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། མངག་གཞུག་པ་དང༌། ས་འོག་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་རྣམས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་མིག་སྨན་དང༌། རི་ལུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་འཕ

【汉语翻译】
像这样对一切有情怀有慈悲心的人，即使不情愿，也会迅速圆满成佛，这是顺便说到的。发愿和进入，以及甚深和广大，不退转获得果位，因此大乘特别殊胜。正如导师智藏论师在《三律仪灯论》中所说，应当理解，胜乐的乘比声闻乘更为殊胜。波罗蜜多乘圆满了。现在要讲述无上大乘中的大乘，密咒乘。对此，伟大的导师至尊智藏论师说：意义虽一却不迷惑，方法众多无有困难，依仗敏锐的根器，密咒的教典特别殊胜。因此，密咒乘比般若波罗蜜多乘更为殊胜，这是经论的观点。像这样，真实的菩提心，真实不颠倒，应当由行持密咒之道的菩萨生起。然而，在这里我没有讲述那样的经论之义。在这里，对于安住于生起次第的菩萨，积累二资粮的方法，在根本中也略有叙述，在这里也仅仅是依根本而书写。像这样，想到要迅速圆满密咒之道的独特二资粮，因此说了“从咒力中生起”等。咒力，一般而言，一切明咒的仪轨都是事部，因此从明咒等一切咒续中生起的咒语念诵的力量，会产生悉地。那是什么呢？寂静和增益等，这是指息增怀诛等八种事业的仪轨。
成就妙瓶等，八大成就指的是：妙瓶，神足，宝剑，遣使，地行，隐身，如意树，王位。等等指的是眼药，药丸，飞行虚空。

【英语翻译】
Such a person who has compassion for all beings, even if unwilling, will quickly attain perfect enlightenment, which is mentioned in passing. Aspiration and entry, as well as profound and vast, and obtaining irreversible results, therefore the Mahayana is particularly superior. As the teacher Trijataka Mala said in the "Lamp of the Three Vows," it should be understood that the Paramita Vehicle is more excellent than the Sravaka Vehicle. The Paramita Vehicle is complete. Now, the Great Vehicle within the Unsurpassed Great Vehicle, the Secret Mantra Vehicle, will be discussed. Regarding this, the great teacher, the venerable Trijataka Mala, said: Although the meaning is one, it is not confusing; because there are many methods and no difficulties; relying on sharp faculties, the teachings of mantra are particularly superior. Therefore, the Secret Mantra Vehicle is more excellent than the Prajnaparamita Vehicle, which is the view of the scriptures. Like this, the true Bodhicitta, truly non-inverted, should be generated by a Bodhisattva who practices the path of Secret Mantra. However, here I have not explained the meaning of such scriptures. Here, for the Bodhisattva abiding in the generation stage, the method of accumulating the two accumulations has also been briefly described in the root, and here also only a little based on the root will be written. Like this, thinking of quickly perfecting the unique two accumulations of the Secret Mantra tradition, therefore, it is said, "Arising from the power of mantra," and so on. Mantra power, in general, all the rituals of Dharani are action tantras, therefore, the power of mantra recitation arising from all mantra tantras such as Dharani will produce Siddhi. What is that? Pacifying and increasing, etc., this refers to the eight types of activities such as pacifying, increasing, subjugating, and destroying.
Accomplishing excellent vase, etc., the eight great accomplishments refer to: excellent vase, swift feet, sword, sending messengers, earth walking, invisibility, wish-fulfilling tree, and kingship. Etc. refers to eye medicine, pills, and flying in the sky.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། ཡུངས་ཀར་བསྒྲུབས་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང༌། པྲ་ཕབ་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་ནས་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཚར་གཅད་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་དེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང༌། དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དག་བསྒྲུབས་ནས་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། རྟོག་པའི་རྒྱུད་དང༌། གཉི་གའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། དེ་ཡང་དཔལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུད་སོ་སོའི་གྲངས་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཞིའོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་གོ ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ནི་གཟུངས་ཐམས་ཅད་དང༌། རིག་པ་མཆོག་དང༌། གར་མཁན་མཆོག་དང༌། རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཔུང་བཟངས་དང༌། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་གསང་བའི་རྒྱུད་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དང༌། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཞུགས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྣང་
མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་དང༌། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ནི་སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་དང༌། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཞུགས་སོ། །གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དང༌། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱ

【汉语翻译】
降雹，降谷雨，用芥子做各种形象，用箭射击而生出神通，通过神变等来摄受和调伏事业的成就，这些都是通过念诵和禅定，息灭和增广，怀柔和现行，以及修成世间的八大成就等，不费力气便能迅速圆满福德和智慧二资粮。那么，像这样不费力气便能迅速成就的密咒乘是什么呢？就是所谓的作部、行部等续，即作续、行续、瑜伽续、双运续、瑜伽续、大瑜伽续、无上瑜伽续。而且，这些续每一部都不可估量。如吉祥智慧金刚所集大续中，薄伽梵这样宣说了各续部的数量：作续有四千部，行续有八千部，观续有四千部，双运续有六千部，大瑜伽续有一万二千部，如果加以扩展，则数量无尽。其中，作续包括所有陀罗尼、殊胜明咒、殊胜歌舞、善成就、善臂、文殊根本大续、文殊秘密续、金刚顶、不空绢索、大胜续等四千部。行续包括毗卢遮那现证菩提续、金刚手灌顶续等八千部。观续包括度母生起续、三昧耶三建立王、总集诸观等四千部。双运续包括幻化网、莲花舞自在等六千部。其中，瑜伽

【英语翻译】
Hailstorms, rains of grain, making various images from mustard seeds, generating clairvoyance by shooting arrows, and accomplishing activities of subjugation and taming through magical transformations, etc., all of these are achieved through recitation and meditation, pacifying and increasing, magnetizing and manifesting, and accomplishing the eight great worldly siddhis, etc., effortlessly and swiftly perfecting the two accumulations of merit and wisdom. So, what is this secret mantra vehicle that swiftly accomplishes such siddhis without effort? It is the so-called Kriya, Carya, etc., tantras, namely the Kriya Tantra, Carya Tantra, Yoga Tantra, Ubhaya Tantra, Yoga Tantra, Maha Yoga Tantra, and Anuttara Yoga Tantra. Moreover, each of these tantras is immeasurable. As the Bhagavan stated in the great tantra, the Sarva-Samgraha of Glorious Jnana Vajra, he spoke of the numbers of each tantra: the Kriya Tantra has four thousand, the Carya Tantra has eight thousand, the Kalpa Tantra has four thousand, the Dual Tantra has six thousand, the Maha Yoga Tantra has twelve thousand, and if they are expanded, they are countless. Among them, the Kriya Tantra includes all Dharanis, Supreme Vidya, Supreme Dance, Well-Accomplished, Good Arm, the Great Root Tantra of Manjushri, the Secret Tantra of Manjushri, Vajra Peak, Amoghapasha, the Great Victory Tantra, and so on, four thousand in all. The Carya Tantra includes the Vairochana Abhisambodhi Tantra, the Vajrapani Abhisheka Tantra, and so on, eight thousand tantras. The Kalpa Tantra includes the Tara Origin Tantra, the King of Three Samaya Establishments, the Compilation of All Kalpas, and so on, four thousand tantras. The Dual Tantra includes the Illusion Net, the Lord of the Lotus Dance, and so on, six thousand tantras. Among them, Yoga

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ོར་གྱི་རྒྱུད་ནི་ཏ་ཏ་ཏྭཱ་སཾ་གྲ་ཧ་དང༌། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། ཡང་ཡོག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པ་གྲངས་མེད་དོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པར་བཤད་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང༌། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་དང༌། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་གསང་བ་དང༌། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། གཉིས་སུ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་ན་གྲང་བ་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབུམ་པ་ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་པ་དང༌། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཞུགས་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱས་ན་གྲངས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གྲངས་མེད་པས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡི་དགས་ཁ་ནས་མེ་འབར་བའི་གཟུངས་དང༌། རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུང་ངོ༌། །གསུངས་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་པས། །དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་
བསྐུར་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལ་ལྟོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་ཤིང༌། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་པར། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་ཡང༌། །འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་མེད་པར་ཡང༌། །གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས

【汉语翻译】
佐（行为）续部有《怛怛瓦桑集经》，《吉祥第一》，《超胜三界》，《扬约超胜》，《金刚顶》等等，数量无数。其中，大瑜伽续部有《吉祥密集根本续》及其释续，《月密明点》，《黑阎罗敌》，《吉祥第一》，《诸天集会》，《一切秘密》，《调伏有义》，《智慧金刚总集》，《毗卢遮那幻化》，《等虚空小续》，《无二超胜续》，《金刚顶续》等等，续部共有十二千部，如果广说则数量无尽。无上瑜伽续部有《吉祥等虚空大曼荼罗轮》，《金刚空行》，《金刚四座》，《摩诃摩耶》，《佛陀和合》，《佛陀颅鬘》，《喜金刚五十万颂》等等，续部共有十四千部，如果广说则数量无尽。如此，每一续部也都有无数，因此密咒的法门非常广大，没有边际。比如，夜叉口中喷火的陀罗尼，大孔雀明王陀罗尼等等，所有陀罗尼都是事部续，上师们如是说。所说的意思是，如何说呢？如此说道：如果想要修持密咒，那时为了上师灌顶。如此说道，如果想要修持事部续等等的密咒法门，那么就不要只依赖于上师的灌顶，也就是没有获得宝瓶灌顶，只依赖于发愿和进入的发心，因为这样会变成自己接受密咒。经中也说：没有令上师欢喜，没有获得所有灌顶，听闻等等的努力，也会变成没有果实。经中又说，没有灌顶和随许，也会变成自己接受密咒。也就是说，进入坛城，灌顶，以及上师的随

【英语翻译】
The Tantras of Action include the Ta Ta Twa Samgraha, the Glorious First, the Victorious Over the Three Worlds, the Yang Yok Victorious, the Vajra Peak, and so on, which are countless. Among them, the Great Yoga Tantras include the Glorious Secret Assembly Root Tantra and its explanatory tantras, the Moon Secret Bindu, the Black Yama's Destroyer, the Glorious First, the Assembly of All Deities, the All Secret, the Subduing Meaningful, the Wisdom Vajra Compendium, the Vairochana Illusion, the Small Equal to Space, the Non-Dual Victorious Tantra, the Vajra Crown Tantra, and so on, with twelve thousand tantras in total. If explained extensively, they are countless. The Unsurpassed Yoga Tantras include the Glorious Great Mandala Wheel Equal to Space, the Vajra Dakini, the Vajra Four Seats, the Maha Maya, the Buddha Samyoga, the Buddha Skull Garland, the Five Hundred Thousand Verses of Hevajra, and so on, with fourteen thousand tantras in total. If explained extensively, they are countless. Thus, each tantra has countless numbers, so the secret mantra teachings are extremely vast and without end. For example, the dharani of the yaksha emitting fire from its mouth, the dharani of the Great Peacock King, and so on, all dharanis are tantras of the Action class, as the lamas say. What is said means, how is it said? It is said thus: If one wishes to practice secret mantras, then it is for the sake of the guru's empowerment. It is said thus, if one wishes to practice the secret mantra teachings of the Action Tantras and so on, then one should not rely only on the guru's empowerment, that is, without obtaining the vase empowerment, relying only on aspiration and the mind of entering, because in this way one will become accepting the secret mantra oneself. The sutra also says: Without pleasing the guru, without obtaining all the empowerments, listening and other efforts will also become without fruit. The sutra also says that without empowerment and subsequent permission, one will also become accepting the secret mantra oneself. That is to say, entering the mandala, empowerment, and the guru's subsequent

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་གནང་བ་མ་བྱས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའི་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དག་མཉན་ནས་བསྒོམ་པ་དང༌། བཟླས་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཟླས་པ་འདི་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རང་ཉིད་ལེན་པ་ནི། །འགྲོ་བ་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། །སྔགས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ལུས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་གསུངས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༌། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་དང༌། ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་མ་ལུས་པས་འདི་སྐད་དུ་གསུངས་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་པྲ་ཕབ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དག་ཏུ་གང་ཟག་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེས་བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་
ཐབས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་དེ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་ཆོ་ག་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་བུ་རྒྱས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ཆོ་ག་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་གས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་བྱས་ལ་ལྟས་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ན་གང་ཟག་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་འཇུག་པར་གནང་གི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་གསང་སྔགས་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་ནི་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དང༌། དེས་བསྒྲུབ་པ་དང་བལྟ་བ་དང་མཉན་པ་བྱ་བར་མ་གནང་སྟེ། འཇུག་པའི་ལམ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྲེ་བར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་དང་ཁམས་དང་བག་ལ་ཉལ་མཁྱེན་པས་ཐེག་པའི་ལམ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྩ་བ་ནས་སྨྲས་པ་དེ་ལྟ་བས་ན། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་པས། དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །ཞེས་ས

【汉语翻译】
未經允許，不得依賴大乘經部的意義，依賴波羅蜜多道的儀軌來進行陀羅尼的儀軌。此外，聽聞至尊度母等本尊的修法，進行禪修、念誦、火供、朵瑪、壇城等，這就是自己獲得密咒。進入壇城，接受灌頂後，上師說：「你的本尊是這個，必須念誦這個。」因為沒有得到允許。因此，經中說：「自己接受密咒，是前往地獄的唯一道路，咒語也不會成就，身體只會徒勞地被煩惱所困。」這是所說的詞句的意義，所有的經續，過去所有的上師，以及現在所有的上師都這樣說。或者，世間和出世間神的啟示，以及夢境中說這個人前世是修持密咒的人，那麼，他應該讓上師完全滿意，並給予加持，給予允許說：「這樣修持吧！」並給予修法儀軌的方法。那個儀軌就是：聖者三昧耶三昧耶莊嚴儀軌，以及薄伽梵寶生佛的無量宮殿的儀軌，以及薄伽梵藥師琉璃光王佛的儀軌來淨化罪業，積累資糧，出現好兆頭時，才允許那個人進入密咒乘，而不是像這樣前世沒有修持密咒，或者只是皈依三寶，發起願菩提心，發起行菩提心，就給予密咒的教導，並且不允許他修持、觀看和聽聞，因為進入的道路是各自不同的，乘是不應該混合解脫的，薄伽梵因為知道眾生的根器、界和習氣，所以才宣說了各自不同的乘道。因此，從根本上說，如果想要修持密咒，那時為了灌頂上師。

【英语翻译】
Without permission, one should not rely on the meaning of the Mahayana Sutra Pitaka, relying on the ritual of the Paramita path to perform the Dharani ritual. Furthermore, listening to the sadhanas of venerable Tara and other deities, practicing meditation, recitation, fire offerings, tormas, mandalas, etc., this is oneself attaining the secret mantra. Entering the mandala, after receiving empowerment, the master says, "Your deity is this, you must recite this." Because one has not received permission. Therefore, it is said in the tantras, "To take the secret mantra oneself is the only path to hell, the mantra will not be accomplished, and the body will only be consumed by afflictions." These are the meanings of the words spoken, all the tantras, all the past masters, and all the present lamas say this. Or, if revelations from worldly and transcendental deities, and dreams say that this person in a previous life was a practitioner of secret mantra, then, he should completely please the master and receive blessings, give permission saying, "Practice like this!" and give the method of the sadhana ritual. That ritual is: the ritual of the Noble Samaya Samaya Adornment, and the ritual of the Immeasurable Palace of the Bhagavan Ratnasambhava, and the ritual of the Bhagavan Medicine Master Bhaisajyaguru, King of Light, to purify sins, accumulate merit, and when good omens appear, then that person is allowed to enter the secret mantra vehicle, and not like this, not having practiced secret mantra in a previous life, or just taking refuge in the Three Jewels, generating aspirational bodhicitta, and generating engaging bodhicitta, then giving the teachings of secret mantra, and not allowing him to practice, view, and listen, because the paths of entry are each different, and the vehicles should not mix liberation, the Bhagavan, because he knows the faculties, realms, and latent tendencies of beings, therefore he proclaimed the separate paths of the vehicles. Therefore, fundamentally speaking, if one wants to practice secret mantra, then at that time, for the sake of empowerment, the master...

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ྨྲས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་སྤྱོད་འདོད་ན་ནི་སྔར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཅིང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞེས་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཤློ་ཀའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབང་བསྐུར་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་བླ་ཆོས་དང་ཡོ་བྱད་མེད་པར་བྱ་བའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་ཤིང་དབུལ་པོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཞེས་པའོ། །འདིར་སྐྱེ་བོ་འབྱོར་བ་ཅན་དག་གིས་ནི་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་པཱ་ལས་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བཙུན་མོ་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་ཕྱིས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་གཉིས་གསེར་དེ་གཉིས་དང་མཉམ་པས་བསླུས་
པ་ལྟ་བུའོ། །དབུལ་པོ་དག་གིས་བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མེ་ཏོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་དབུལ་བ་ལ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་ཤིང་དགེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ནས། དེས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྒྱུས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ནས་འབད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། འདིར་གསང་སྔགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པའོ། །སྔ་མ་ནི་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་ཡང་མི་ཤེས། བླ་མ་དམ་པས་ཀྱང་མ་ཟིན་ཅིང༌། སྡིག་པའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་མ་ཤེས་པ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ནི་གསང་སྔགས་པའོ། །བདག་ཅག་ནི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
说了之后，如果想要进入并修持到彼岸的道，那么就要像之前所说的那样修学三种学处。如果想要修持密咒，并且修持圣救度母等，那么就要接受名为“上师灌顶”的宝瓶灌顶。这是颂的意思。那么，给予灌顶的上师，可以没有上师的财物和用品吗？不是的，要供养珍贵的供品等。那么，如果缺乏用品，贫穷的人该怎么办呢？要服从教令等。这里，富裕的人们，要布施七政宝等，甚至要布施自己的身体。比如，像国王德瓦帕拉将所有王权供养给上师佛智足之后，又供养了王妃和自己，后来国王和王妃被与那两份黄金等同的赎金赎回一样。贫穷的人们，要服从教令，以身体侍奉，供养坛城，反复供养鲜花等。要以这样的方式让殊胜的上师欢喜。这样，上师欢喜和高兴之后，通过获得灌顶，从身体等所有罪恶中解脱。因此，以清净罪恶的因缘，将会有能力成办世间和出世间的所有成就。这样，安住于密咒乘，毫不费力地迅速现证圆满正等觉，为了教导成办他人究竟利益的方法，现在为了遮止对密咒乘的邪分别，首先从《佛陀大续》等开始说起。这里，对密咒的邪分别有两种，即增益和诽谤。前者要加以驳斥，后者要加以摄受。像这样，这里有些人既不了解所有密咒大续的密意，也没有得到殊胜上师的摄受，由于依赖恶知识，不了解密咒的如实之理，他们依赖有密意者的教言，这样说：我们是密咒士，我们的一切行为

【英语翻译】
Having spoken thus, if one wishes to enter and practice the path to the other shore, then one must train in the three trainings as mentioned before. If one wishes to practice secret mantra and accomplish noble Tara and others, then one should receive the vase empowerment, which is called the "master empowerment." This is the meaning of the verse. So, can the guru who gives the empowerment be without the guru's wealth and possessions? No, one should offer precious offerings and so on. So, what should poor people who lack possessions do? They should obey the commands and so on. Here, wealthy people should give away the seven precious royal possessions and so on, and even give away their own bodies. For example, like King Devapala who offered all his kingdom to the master Buddhajñānapāda, and then offered his queen and himself, and later the king and queen were redeemed with a ransom equal to those two portions of gold. Poor people should obey the commands, serve with their bodies, offer mandalas, and offer flowers again and again, and so on. In this way, one should please the supreme guru. Thus, when the guru is pleased and delighted, and having received the empowerment, one is liberated from all sins of body and so on. Therefore, by the cause of purifying sins, one will have the ability to accomplish all worldly and transmundane siddhis. Thus, abiding in the secret mantra vehicle, effortlessly and quickly realizing perfect and complete enlightenment, in order to teach the method of accomplishing the ultimate benefit of others, now, in order to refute the wrong conceptions about the secret mantra vehicle, first, starting from the Great Buddha Tantra and so on. Here, there are two kinds of wrong conceptions about secret mantra, namely, exaggeration and slander. The former should be refuted, and the latter should be accepted. Like this, here some people neither understand the meaning of all the great secret mantra tantras, nor have they been taken care of by the supreme guru, and because they rely on evil friends, they do not understand the true nature of secret mantra. They rely on the teachings of those with secret intentions, saying: "We are mantra practitioners, all our actions

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
བག་ཡངས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སྤགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང༌། བུད་མེད་དག་བསྟེན་པས་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྒྲ་གསང་ཆེར་སྒྲོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་དེ་
དག་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདག་གི་བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡ་བ་དྭའི་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་གཉིས་འཛིན་པར་བྱེད་ན། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དང་བཅས་པ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་མེད་པ་དག །ལྕགས་ཀྱུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་ཟེར། །ཆོས་ནི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཚོ་བ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་ཡང༌། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱེད་བར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །ཤེས་ནས་རྒྱུད་ཆེན་འཆད་པར་བྱེད། །གང་དུ་རྙེད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བར། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་པདྨ་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ནས། དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་དག་ཉིད། ཀུན་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། །དམ་པ་མིན་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁུངས་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མངས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཚར་གཅད་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ན་ལ་ལ་དག་འདི་སྐད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བར་མི་ཤེས་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཙང་བ་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བུད་མེད་བསྟེན་པས་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པ་འོང་ལ། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་བྱས་པས་ནི་སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པ་འོང་བས་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་ཤེས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་

【汉语翻译】
那些宣扬放纵行事，也能迅速获得大手印成就的人，将会堕入恶趣。因为他们诽谤如来的教诲，玷污梵行，导致佛教衰败，行使猛烈的行为，亲近女性而导致失败。尊贵的智慧称（Dpal Ye shes Grags pa）曾说：‘我们瑜伽士是世尊允许的。’他们大声喧哗，并且放纵一切行为，这些人将会堕入恶趣。我的上师，比丘索南（Bsod snyoms pa）雅瓦达瓦（Ya ba dwa'i pa）也曾说：如果执持这两种灌顶，上师和弟子都将堕入恶趣。’世尊在《意旨授记大续》（dgongs pa lung bstan pa'i rgyud chen po）中说：‘没有瑜伽诀窍的人，就像没有铁钩一样行事。自称是瑜伽士，却用欺骗来行法。通过咒语和手印的结合，来谋生。即使是轻微的过错，也会行使猛烈的行为。仅仅知道一点修持的方法，就讲解大续。在能够获得利益的地方，就宣讲神圣的佛法。’等等说了许多。同样，尊贵的莲花金刚（Padma rdo rje）也说了许多这样的过失，他说：‘像那样的人和那些人，都是罪恶的行者。进入非神圣的道路，将会堕入地狱。’说了这些。虽然有很多来源，但文字会变得繁多。对于这样的人，应该以慈悲心来制止。还有一些人这样说：‘如果不了解密宗的伟大方式，修持密宗有什么用？应该进入波罗蜜多、声闻和独觉的清净道。’像这样，亲近女性会导致非梵行的失败，行使猛烈的行为会导致杀生的失败，所以不应该进入这些道。’他们不了解续部的意旨而进行诽谤。

【英语翻译】
Those who proclaim that by acting permissively, one will quickly attain the siddhi of Mahamudra, will fall into the lower realms. Because they slander the teachings of the Tathagata, defile pure conduct, cause the decline of the Buddha's teachings, engage in fierce actions, and are defeated by consorting with women. The glorious Yeshe Drakpa said: 'We yogis are permitted by the Bhagavan.' They make loud secret sounds and act permissively in all their conduct; these people will fall into the lower realms. My guru, the mendicant Sonam Yawa Dawa, also said: 'If one holds onto these two empowerments, both the teacher and the disciple will fall into the lower realms.' In the great tantra, 'The Prophecy of the Intentions of the Bhagavan,' it says: 'Those without the yogic key points act like those without a hook. They say, "I am a yogi," but practice dharma with deceit. Through the combination of mantras and mudras, they make a living. Even for slight faults, they engage in fierce actions. Knowing only a little about the methods of practice, they explain the great tantras. Wherever they can gain something, they teach the sacred Dharma.' And so on, many things were said. Similarly, the glorious Padma Dorje also spoke of many such faults, saying: 'Such people and those like them are all practitioners of evil deeds. Having entered a path that is not sacred, they will go to hell.' So he said. Although there are many sources, the text would become too long. Such people should be stopped with compassion. Furthermore, some here say: 'If one does not understand the great ways of Secret Mantra, what is the use of practicing the Secret Mantra Vehicle? One should enter the pure paths of the Paramitas, the Hearers, and the Solitary Buddhas.' Like this, consorting with women leads to the downfall of non-celibacy, and engaging in fierce actions leads to the downfall of killing, so one should not enter these paths. They slander without understanding the intent of the tantras.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྐལ་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། ལས་འཕྲོར་ལྡན་པ་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་
ལ་སྐུར་པ་བཏབ་བ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྤངས་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་འཐག་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ལ་ལ་ནི་བཟང་ཞེས་བ་དང༌། ཆོས་ལ་ལ་ངན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཆོས་སྤངས་པའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། དེའི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་ལ། །བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་ཞེས་བརྙས་མི་བྱ། །ཐེག་པ་ཀུན་ལ་སྤངས་པ་ཡང༌། །འདི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ནི་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པ་དེ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཟབ་མོ་གང་དག་བློས་མི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་མཐའ་ཡས་ཤིང་སེམས་ཅན་མོས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་གྱི་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་འདི་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༌། །གང་ཟག་ལ་ཡང་སྐུར་པ་གདབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་དག་ལས་ངའམ་ང་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པར་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གི་ཚོང་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཉེས་བ་ནི་མདོ་ལས་གཞན་ཡང་མང་དུ་མཐོང་ངོ༌། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བདག་གིས་བདག་གི་བླ་མར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་དང་གསེར་གླིང་པའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་དུ། དེ་ལ་དབང་
ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན

【汉语翻译】
那些是深奥而广大的，是根器敏锐者的行境，是成为佛陀教法之精华的幸运者、具有习气和业缘者的一些人的行境，因此对这样的人诽谤，那必定会导致众生堕入地狱，对此不要怀疑。因为诽谤了如来之教，并且舍弃了甚深之法。舍弃佛法的业之果报，如《圣妙断经》中所说：“如果有人说某些法是好的，某些法是坏的，那就是舍弃佛法。”等等，因为没有见到许多法。喇嘛比丘随喜者也说：“因此，对于密咒乘，不要轻蔑地说这是魔说的。对于一切乘的舍弃，也会在此获得大手印。”这样说。对于那样的人，应当以慈悲心来摄受。诽谤也分为两种：诽谤法和诽谤人。其中，不要诽谤法。如《圣持光请问经》中所说：“对于那些智慧无法理解的甚深之法，佛陀的菩提是无边的，为了具有不同意乐的众生，如来们开始宣说佛法。如来自己知道，我的自性是不知道的，如来是现见的。”等等，应当在经中亲自阅读。此外，在一切经和续中，我都见到了这个意义。也不要诽谤人。如《圣增上意乐劝请经》和《圣一切法无生经》中说：“除了我和与我相似的人之外，任何人都不应评判他人，否则会衰败。”它的过失在经中也看到了很多。从《最初佛大续》等十二句偈颂的意义，我依靠了我的上师比丘随喜者和金洲的教诲。上师说，在名为《确定灌顶》的教诲中说：“灌顶有两种，依赖于在家人的方面。”

【英语翻译】
Those are profound and vast, the realm of those with sharp faculties, the realm of some who are fortunate, possess habits and karmic connections, having become the essence of the Buddha's teachings, therefore, to slander such a one will certainly cause sentient beings to go to hell, do not doubt this. Because one has slandered the teachings of the Thus-Gone One, and abandoned the profound Dharma. The ripening of the karma of abandoning the Dharma is as stated in the Sutra of Noble Thorough Cutting: "If one says that some dharmas are good and some are bad, that is abandoning the Dharma," etc., because one has not seen many dharmas. The Lama Bhikshu Sönam also said: "Therefore, do not despise the Secret Mantra Vehicle, saying that it is spoken by demons. Abandonment of all vehicles will also obtain the Great Seal in this place." Thus he said. Such a person should be taken care of with a mind of compassion. Slander is also of two types: slandering the Dharma and slandering a person. Among these, one should not slander the Dharma. As stated in the Sutra Requested by Noble Light-Preserver: "For those profound dharmas that cannot be understood by wisdom, the enlightenment of the Buddha is limitless, and for sentient beings with different inclinations, the Thus-Gone Ones begin to teach the Dharma. The Thus-Gone One himself knows, my own nature does not know, the Thus-Gone One is manifest," etc., one should read it in the sutra itself. Furthermore, in all sutras and tantras, I have seen this meaning. One should also not slander a person. As stated in the Sutra of Noble Encouragement of Higher Intention and the Sutra of Noble Teaching of the Non-Arising of All Dharmas: "Except for me and those similar to me, no one should judge another, otherwise they will decline." Its faults are also seen many times in the sutras. From the meaning of the twelve verses beginning with the Great Tantra of the First Buddha, I relied on the instructions of my guru, the Bhikshu Sönam and the Golden Island. The Lama said, in the teaching called "Certain Explanation of Empowerment": "There are two types of empowerment, relying on the side of householders."

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྙེད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཉིད་ལས་གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྤངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསྟན་པ་གནས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། བསྟན་པ་གནས་པ་ཡང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཁོ་ལ་ལྟོས་ཤིང༌། དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཟད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནུབ་པས་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་རྣམས་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ལ། གཞི་དེ་ལས་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་སྤངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་གསངས་སྔགས་ལ་འཇུག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་ཀུན་ཉན་དང་འཆད་པ་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་བྱེད་པ། །སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་རྙེད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྔགས་པས་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཆད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་དག་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་བུམ་པའི་དབང་གིས་རུང་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོག་ཐམས་ཅད་ནས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཡ་བ་དྭཱི་པས་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་ངེས་པར་འཁྲུལ་པར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བུམ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བཤད་
པ་དང་མཉན་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཡང་གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མི་དགོས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པ་འདིའི་དོན་ནི་བདག་ལ་བླ་མ་དག་གིས་ཉེ་

【汉语翻译】
以及，依赖于梵行之方。何为依赖于居家之方？即所有经续中所说的一切。何为依赖于梵行之方？即从那些之中舍弃秘密和智慧耶谢。为何舍弃这二者呢？如此，依赖于佛法所产生的一切善，都是从教法住世而产生的。而教法住世也依赖于梵行。两种灌顶被视为与梵行相违之处。因此，两种灌顶是使梵行衰竭的因。梵行衰竭，则佛陀的教法将隐没。它隐没，则积累福德的善行将中断。从那个基础上，将产生无数的非福德，因此说这二者对梵行者来说是被舍弃的。如果这样，那么梵行者们不允许进入密咒吗？（答：）说了这个：听闻一切续，以及讲说等，行作火供、供养等，获得上师灌顶者。（如果）如果梵行的咒师想要听闻经续等，以及为他人讲说，观看，火供，朵玛，念诵等，那么上师灌顶，即瓶灌顶所允许的一切传承，以及坛城的仪轨等中都已明确说明。这个意义由喇嘛格西索囊巴亚瓦迪所说，如此说，如果这样，那么梵行者们不就成了大乘中的大乘之无缘者了吗？那就在这里必须纠正这个错误，因为凡是获得了瓶灌顶，上师灌顶和随许灌顶者，就因为有修持经续等，讲说、听闻和观看的灌顶之故，所以是有缘者。如果那样，那么对居家者们来说，也就不需要秘密和智慧的灌顶了吗？（答：）那也是不需要，也是与此相反的。等等，广说之。了知那个本身没有过失。这句的意思是上师们对我亲

【英语翻译】
And, relying on the side of celibacy. What is relying on the side of householders? It is all that is spoken of in the tantras. What is relying on the side of celibacy? It is abandoning secrets and wisdom jnana from those themselves. Why are these two abandoned? Thus, all the merits that arise from relying on the Buddha's Dharma arise from the abiding of the teachings. And the abiding of the teachings also depends on celibacy. The two empowerments are seen as places incompatible with celibacy. Therefore, the two empowerments are what exhaust celibacy. If celibacy is exhausted, then the Buddha's teachings will disappear. When it disappears, the accumulation of merit will be interrupted. From that basis, countless non-merits will arise, so it is said that these two are abandoned for those who practice celibacy. If that is the case, then are those who practice celibacy not allowed to enter the secret mantra? (Answer:) This is said: Hearing all the tantras, and explaining, etc., performing fire offerings, offerings, etc., having obtained the empowerment of the master. If a celibate mantra practitioner wants to hear the tantras, etc., and explain them to others, view them, perform fire offerings, tormas, recitations, etc., then the empowerment of the master, that is, all the lineages allowed by the vase empowerment, and the rituals of the mandala, etc., are clearly explained. The meaning of this was spoken by Lama Geshe Sonam Pal Yavadipa, saying, If that is the case, then would those who practice celibacy not become those without fortune in the Great Vehicle, the Great Vehicle? Then this error must be corrected here, because whoever has obtained the vase empowerment, the master empowerment, and the subsequent permission, is fortunate because of having the empowerment to practice the tantras, etc., to explain, listen, and view. If that is the case, then is there no need for the secret and wisdom empowerments for householders? (Answer:) That is also not necessary, and it is also the opposite of that. And so on, it is explained extensively. Knowing that itself is without fault. The meaning of this is that the lamas are close to me.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
བར་བསྟན་པ་གནང་བ་མང་དུ་ཡོད་དེ། བླ་མ་དམ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རིག་ཅིང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་སོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཅི་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་ལ་ལའི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་ཤིང་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། འདི་སྐད་དུ། ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་གང་གིས་ཤེས། །དེ་ནི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོགས། །ནམ་ཡང་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གནས་འདི་ཀུན། །སེམས་ཡིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཡང་རྟག་མིན་ཆད་པ་མིན། །གཉི་ག་དག་ཏུའང་མི་རྟོག་ཅིང༌། །དངོས་འཛིན་དུག་གིས་མ་གོས་པས། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སུས་མཐོང་བ། །སྒྱུ་མར་རིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །བླ་མ་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ད་ལྟ་ཉིད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དམ་པ་གཞན་ནི་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། བུད་མེད་འགྱུར་བ་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་དང༌། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད་དང༌། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། རྒྱུད་གཞན་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཨཱཪྻ་དེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་དེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། དོན་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་རྩེ་མོ་ཆུང་ངུ་ཐོབ་པ་ནའོ་
ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དམ་པ་གཞན་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུང་སྟེ། འདི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཉེས་པ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ལམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་འགྱུར་པ་དག་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འདས་ཤིང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་ན། ཐུབ་པའི་དམ་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་ཡི། །དིང་སང་དུས་ན་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་མང་པོ་བྱུ

【汉语翻译】
其中开示教诲有很多，有些殊胜上师说，以慈悲了解众生之义，心被慈悲所掌控的菩提萨埵，无论做什么，其相续中都没有过失，而且之后还会增长很多福德。这是获得小小的堪忍。有些殊胜者说，如果通达一切法如幻，证悟其真如的瑜伽士，不会有任何过失。如此说到：犹如水中的月亮，瑜伽士以何而知？彼者罪业与福德等，永远不会被沾染。内外一切处所，皆是心，如幻象一般，彼亦非常非断，于二者皆不作分别，未被实执之毒所染污，如是之见者，通达如幻无有罪过。如此说到，获得小小的殊胜之法，没有过失。上师、比丘、乞食不会有过失，应当参阅上师所造的论典。这是最初的行者，即使现在也没有过失。其他殊胜者如此说到，如《圣持光请问经》、《女人转变授记经》、《吉祥胜初续》、《调伏义成续》以及其他非彼之续部，圣龙树、论师圣天等论典的规矩，不会有过失，意义是证悟真如没有过失，这是获得小小的顶峰。如此说到。其他殊胜者如此说到，通达一切法无生，发起胜义菩提心，并且相续中生起，也没有过失。通达诸法之真如没有过失，如此说到，这是对于见到真谛者不会有过失。因此，安住于道的瑜伽士，应当了知没有过失和会有过失。如意宝般的化身，已经逝去的圣龙树等，大智者们也不在了，能仁的殊胜正法接近隐没，如今时代如疯子一般，产生很多邪见之人。

【英语翻译】
There are many teachings and instructions on this. Some venerable lamas say that a Bodhisattva who understands the meaning of sentient beings with compassion and whose mind is controlled by compassion, whatever he does, there is no fault in his continuum, and afterwards, much merit will increase. This is to have attained a small amount of patience. Some venerable ones say that if one understands all dharmas as illusion and the yogi who realizes their suchness, there is no fault whatsoever. As it is said: Like the moon in the water, how does the yogi know? He will never be tainted by sins and merits, etc. All these inner and outer places are mind, like an illusion. It is neither permanent nor annihilated. He does not discriminate between the two. He is not tainted by the poison of grasping at reality. Whoever sees it like that, understanding it as illusion, has no fault. It is said that there is no fault in attaining a small amount of the supreme Dharma. There will be no fault for the lama, the bhikshu, and the alms-seeker, which should be consulted in the very treatise composed by the lama. This is the first practitioner, even now there is no fault. Other venerable ones say that, according to the rules of the sutra of the "Inquiry of the Noble Light-Bearer", the "Sutra of the Prophecy of the Transformation of Women", the "Glorious Supreme First Tantra", the "Tantra of Taming Meaningful", and other tantras that are not those, and the treatises of the Noble Nagarjuna, the master Aryadeva, etc., there will be no fault, and the meaning is that there is no fault in realizing suchness, which is to attain a small peak. So it is said. Other venerable ones say that there is no fault in realizing that all dharmas are unborn, generating the ultimate Bodhicitta, and arising in the continuum. There is no fault in realizing the suchness of all dharmas. It is said that there will be no fault for those who see the truth. Therefore, the yogi who abides on the path should know what is faultless and what is faulty. The incarnate body like a wish-fulfilling jewel, the past noble Nagarjuna and others, the great scholars are no longer here, the Sugata's supreme Dharma is close to disappearing, and in this day and age, there are many people with wrong views like madmen.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་བྲལ་བ་ཡི། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་གླེགས་བམ་མཐོང་བ་ཡིས། །གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྤྱོད། །དེ་དག་ལོང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཐེག་ཆེན་ལམ་མཆོག་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན། །དེ་བས་ལོག་རྟོགས་རྗེས་སུ་འབྲང་མི་བྱ། །ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །བླ་མ་མིག་དང་འདྲ་བ་མེད་པ་ཡིས། །མ་མཐོང་མི་མཐོང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་ཅིང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ། །བླ་མ་དང་བྲལ་རང་དགའ་སྨྲ་བ་ཡིས། །མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གི་གླེགས་བམ་དེ། །མཐོང་བས་ཚིམ་སྟེ་བླ་མ་སྟེན་མི་བྱེད། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཏམ་གྱི་རིམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་ན། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆའི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །ཐེག་ཆེན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནི། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང༌། །དིང་སང་བསྟན་པ་ནུབ་ཀར་གྱུར་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་འདི་བྱུང་བས་ན། །རྟོགས་ལྡན་མཁས་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ཀྱིས། །བླ་མ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཡུལ་དང་ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པ་དྲི། །རྙེད་ནས་ཟླ་བའམ་ལོར་ཡང་བསྟེན་བྱས་ལ། །བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་མཉེས་པར་བྱ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ལུས་དང་ངག་དག་གི །སྤྱོད་ཚུལ་ཤིང་ཏུ་ངན་པར་སྤྱོད་ན་ཡང༌། །དེ་ལ་
མི་བལྟ་དམ་ཆོས་བླང་བར་བྱ། །དཔེར་ན་བུང་བས་མེ་ཏོག་འཛིན་པའི་ཚེ། །སྦྲང་རྩི་ཁྱེར་ནས་མེ་ཏོག་ལུས་པ་དང༌། །མཁས་པ་དེས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །སྤྱོད་ཚུལ་མི་བལྟ་དེ་ཡི་གདམས་ངག་མཉན། །ཉེར་བསྟན་དེ་ལ་སེམས་ནི་གོམས་པས་ན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །གདམས་ངག་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ཅན་ལ་ཞུ། །དབང་བསྐུར་གཉིས་པ་སྤངས་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་མི་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བཅིངས་གྱུར་པས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཡང་སྨྲས་པ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མདངས་ཉམས་གྱུར་པ་ཡི། །སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ནི། །དིང་སང་དུས་ན་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་མ་གཏོགས་པར། །ཕ་རོལ་པ་དང་ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སུས་ཀྱང་འཇིག་མི་ནུས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འཇིག །ཁ་ཅིག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ལོག་པར་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལའང་ལོག་པར་སྟོན། །ཁ་ཅིག་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་

【汉语翻译】
啊！
若离弃上师传承之口诀，
仅见经与论著之书函，
便欲行持深奥佛语之义，
彼等犹如盲人一般。
不识此乃殊胜大乘道，
故不应追随邪见。
善妙之源大乘道，
若无如眼之上师，
则未见、不见，终不可见。
大乘犹如大海般深邃，
犹如虚空般极其广大，
远离上师，自以为是者，
仅以见经论之书函为满足，不依止上师。
彼等莫说大乘之，
言语次第亦不能知，
深广之义又岂能知晓？
若具大乘善妙习气之，
为殊胜上师所摄受之士夫，
智者何人会不追随彼？
如今教法衰败之时，
此大恐怖之时代已降临，
故具证悟之智者当谨慎，
具足上师清净传承之补特伽罗，
于何处国土、地域有，当寻问。
寻得后，以月或年而依止之，
如法承侍，令其欢喜。
彼士夫之身与语之，
行为纵然极其恶劣，
亦莫观彼，当受持正法。
譬如蜜蜂采花时，
取走蜂蜜，留下花朵，
智者亦当如是行持。
莫观行为，当听闻彼之口诀，
以串习亲近承侍彼，
为求此生即获菩提故，
轮涅次第等密咒之，
口诀当向上师传承者请教。
舍弃第二灌顶之，
若不了解密咒论典，
则为众多分别念所束缚，
不能迅速成就佛果。
又说：
能仁之教法光彩衰退时，
导师之正法彻底坏灭，
如今之时教法坏灭时，
除佛陀之弟子外，
外道与凡夫俗子，
无人能坏灭能仁之教法。
尤其以出家人而坏灭，
某些人追随密咒续部后，
邪行且向他人作邪说，
某些人般若波罗蜜

【英语翻译】
Ah!
If one abandons the oral instructions of the lineage of gurus,
And only sees the books of sutras and treatises,
And tries to practice the meaning of the profound ocean of scriptures,
Such people are like the blind.
They do not know the supreme path of the Great Vehicle,
Therefore, one should not follow wrong views.
The source of goodness, the path of the Great Vehicle,
Without a guru who is like an eye,
One has not seen, will not see, and will never see.
The Great Vehicle is as deep as the ocean,
And as vast as the sky,
Those who are separated from the guru and speak self-importantly,
Are satisfied with seeing the books of sutras and treatises, and do not rely on a guru.
They do not even know the order of words of the Great Vehicle,
How could they know the meaning of profundity and vastness?
Those who have good imprints of the Great Vehicle,
And are taken care of by a holy guru,
Which wise person would not follow them?
Now that the teachings are declining,
This time of great fear has come,
Therefore, wise people with realization should be careful,
And ask where the person with the good lineage of gurus is,
In which country and region.
Having found them, rely on them for a month or a year,
Serve them properly and make them happy.
Even if the behavior of that person's body and speech
Is very bad,
Do not look at that, but take the Dharma.
For example, when a bee holds a flower,
It takes the honey and leaves the flower,
The wise person should act in the same way.
Do not look at the behavior, but listen to their oral instructions,
By familiarizing the mind with close service to them,
In order to attain enlightenment in this very life,
Ask the lineage holders of the guru for the oral instructions
Of the Wheel of Time and other secret mantras.
If one abandons the second empowerment,
And does not know the secret mantra scriptures,
Then one will be bound by many conceptual thoughts,
And will not quickly attain Buddhahood.
Again, it is said:
When the light of the teachings of the Able One has faded,
And the Dharma of the Teacher is completely destroyed,
Now, when the teachings are destroyed,
No one can destroy the teachings of the Able One
Except for the disciples of the Buddha himself,
Outsiders and ordinary people.
Especially by the ordained ones,
Some people follow the secret mantra tantras,
And practice wrongly and teach others wrongly,
Some people Prajnaparamita

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡི། །ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དོན་ནི་མི་ཤེས་པར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པ། །འགོག་ཅིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅེས་སྨྲ། །ཁ་ཅིག་སོ་སོར་ཐར་པ་འདུལ་བ་ཡི། །བསླབ་པ་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་བཏང་བྱས་ནས། །ཞིང་དང་ཁེ་སོགས་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེ་ཞིང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་ནའང་སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་སྤྱོད། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ང་ཡི་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པ། །ངུར་སྨྲིག་གི་ནི་གོས་བགོས་ཤིང༌། །འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་སྨྲ་བ། །མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དམ་ཆོས་མི་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནོར་གྱི་རྩ་ལག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་མིག་ནི་ཟུམ་གྱུར་ཅིང༌། །དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཟད་པ་ན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་དགར་སྤྱོད་བ་ཡི། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་དཀྲུགས་སོ། །རང་བྱུང་རང་འབྱུང་བསྟན་པ་གཅེས་འཛིན་རྣམས། །མཆོག་ཏུ་
ཞིར་གཤེགས་འགྲོ་མགོན་མེད་པ་ན། །འདོམས་མེད་ཡོན་ཏན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དྲི་མས་དགའ་མགུར་དིང་སང་འདི་ན་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཉམས་དགའ་འདི། །ལྐོག་མར་སྲོག་འབྱིན་འདྲ་དང་དྲི་མ་རྣམས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་རིག་ནས་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་གདམས་ངག་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་ཉིན་མཚན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་བྷཾ་ག་ལའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་རྒྱུད་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དད་པའི་ས་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་ས་བོན་བསྟེན། །བྱམས་པའི་མྱུ་གུ་ཏིང་འཛིན་ཆུས་བརླན་པའི། །རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆུ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡལ་ག་ཕར་ཕྱིན་ལོ་མ་བསྡུ་བའི་དངོས། །མེ་ཏོག་ནོར་བདུན་འབྲས་བུ་རྗེས་དྲན་དྲུག །དགེ་བཅུའི་དྲིས་ཁྱབ་སློབ་མའི་བྱ་ཚོགས་འདུ། །ཤིང་མཆོག་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བྷཾ་ག་ལར་འཁྲུངས་མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཞབས། །དིང་སང་དུས་ན་སངས་རྒྱས་གདུང་འཚོབ་པ། །སྐྱ་བོ་དབུས་ན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ལྷམ། །སྙན་པར་རབ་གྲགས་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་ཤེས། །སྡོམ་པས་རབ་བསྡམས་མཁས་དང་ནུས་པར་ལྡན། །རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མར་འོས་པ་

【汉语翻译】
有些人，不了解如实正确的意义，就说因和果等世俗谛，是断灭的，自性是清净的。有些持守别解脱戒律的人，舍弃了所说的一切学处，像在田地和利润等方面与在家人无异，在寺庙里也以各种言谈度日。《圣楞伽经》中说：‘我的教法之破立者，身披袈裟之僧人，说有果或无果者，未来将会出现。’又说：‘争论时期之末，世间不修持正法。’大学者诺尔吉匝拉的口中也说：‘导师世间之眼已闭，有权势之人大多已逝，未见此景而随意行事之恶分别念者，扰乱此教法。自生自成珍爱教法者，极乐逝去无有怙主时，以无厌足之功德摧毁者，如今正以垢染欢喜而行事。’如是，当知此衰败之能仁教法，如暗中夺命之物及垢染等，在具力之时，希求解脱者当以谨慎行事。’如是说。此殊胜之口诀，乃至佛法存续之际，具足慈悲菩提心者，当以精进昼夜修持。名为《菩提道灯论难解》者，乃孟加拉国王族后裔，释迦比丘，大学者，行持菩萨行谊之燃灯智贤所著，至此圆满。以信心为地基，以戒律为种子；以慈爱为幼苗，以禅定之水滋润；以悲心为根，以菩提心为水；以波罗蜜多为枝，以摄事为叶；以七财为花，以六随念为果；以十善之香气遍布，以弟子的鸟群聚集。如是殊胜之树，即是生于孟加拉之燃灯智贤尊者。如今时代，如同白昼之太阳般，显耀于僧众之中，美名远扬，通晓良好之教规，以戒律严谨约束，具足智慧与能力，堪为具种姓者之上师。

【英语翻译】
Some people, without understanding the true and correct meaning, say that the conventional truths such as cause and effect are annihilated and that their nature is pure. Some who hold the vows of individual liberation, abandoning all the precepts that have been taught, are no different from householders in terms of fields and profits, and spend their days in temples with various conversations. In the 'Lankavatara Sutra' it is said: 'Those who undermine my teachings, monks who wear robes, those who say there is fruit or no fruit, will appear in the future.' It also says: 'At the end of the time of disputes, the world will not practice the Dharma.' The great scholar Norgyitsa's mouth also said: 'The teacher, the eye of the world, has closed, and most of the powerful people have passed away. Those with evil discriminations who have not seen this scene and act arbitrarily, disturb this teaching. Those who cherish the self-born and self-arisen teachings, when the supremely blissful protector has passed away, those who destroy the merits of insatiable desire, now act with joy in defilement.' Thus, know that this degenerating Sugata's teaching, like a life-threatening object in the dark and defilements, etc., when it has power, those who desire liberation should act with caution.' Thus it is said. This supreme instruction, as long as the Buddha's teachings endure, those who possess compassion and bodhicitta should practice diligently day and night. The commentary on the 'Lamp for the Path to Enlightenment,' is written by Dipamkara Shrijñana, a Shakya monk, a great scholar, and a practitioner of the bodhisattva path, from the royal lineage of the King of Bengal, is now complete. With faith as the foundation, and discipline as the seed; with loving-kindness as the sprout, and watered by the water of meditation; with compassion as the root, and bodhicitta as the water; with the paramitas as the branches, and the objects of collection as the leaves; with the seven riches as the flowers, and the six recollections as the fruit; with the fragrance of the ten virtues pervading, and the flocks of disciples gathering. Such a supreme tree is the venerable Dipamkara Shrijñana, born in Bengal. In this present age, like the sun in the daytime, he shines among the Sangha, his good name is widely known, he understands the good rules of the teachings, he is strictly bound by discipline, he is endowed with wisdom and ability, and he is worthy of being the lama of those of good lineage.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ། །བསམ་དང་ལྷག་བསམ་གསེར་དང་ཟླ་ཚེས་འདྲ། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་དག་གི་བསམ་པ་དང༌། །སྤྱོད་ལམ་མཐུན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་བཤད་པའང་སྟོན། །ནམ་ཡང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་མི་དད་པ། །དུག་དང་འདྲ་བར་སྤོང་བྱེད་བསམ་རྗེས་འཇུག །བྱ་བ་ངན་སྤངས་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་པ་མེད། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཉེན་པོའི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཡུལ་ཕྱོགས་དབུས་སུ་འཁྲུངས། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །རིགས་བརྒྱུད་བཟང་པོ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་འཁྲུངས། །དེ་
འདྲའི་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུན་པའི་སློབ་མ་ནི། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་དེས། །དད་ཅིང་གུས་པས་བསྙེན་བཀུར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ་ནི། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་དུ་ཡིད་ལ་འདི་བསྒོམ་ཞེས། དེ་ཡིས་ཉེར་བསྟན་ཉམས་པ་མེད་པར་གནང༌། །ནགས་ཚོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། །བོད་ཀྱི་སློབ་མ་གཞན་ལ་ཡོད་རེ་སྐན། །བླ་མ་དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྷཾ་ག་ལ་པ། དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཞབས་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས། །
བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མའི་དཀའ་འགྲེལ་ཞེས་བྱ་བ།

【汉语翻译】
是，那是诸佛唯一的儿子，其思想和发心如同黄金和新月。与他人众生的思想和行为相符，也宣说佛法。 永远对于不信仰他人的人，如同毒药般舍弃，随顺他人的想法。 舍弃恶行，行为没有缺失， 刹那刹那都具有对治的力量。 以良好的事业出生于中央地区， 良好的转世出生于国王的种姓， 良好的血统出生于大乘种姓， 以良好的愿力转世为佛子。 如此的菩提心上师是， 燃灯吉祥智慧慈悲者。 对于那位殊胜者的渴求的弟子是， 释迦比丘戒律胜者， 以信心和恭敬，如理地承侍， 仅仅通过这样做，其心髓是， 胜乐轮金刚瑜伽续之王。 从八万四千法蕴中， 这是成为精华中的精华， 日夜都应在心中修习这个， 他这样不断地指示，没有衰减地给予。 除了纳措本人之外， 没有其他的藏族弟子有希望得到。 怀着对那位上师的信心和恭敬， 身语意恒时顶礼。 印度的大班智达上师菩提萨埵班嘎拉巴， 由吉祥燃灯智贤和译师比丘戒律胜者翻译和校对。《菩提道灯论难解释》终。

【英语翻译】
It is, that is the only son of all the Buddhas, whose thought and aspiration are like gold and the new moon. Conforming to the thoughts and behaviors of other beings, he also teaches the Dharma. Always, for those who do not believe in others, he abandons them like poison, following the thoughts of others. Abandoning evil deeds, his behavior is without flaws, Moment by moment, he possesses the power of antidotes. With good deeds, he is born in the central region, A good rebirth, born into the lineage of kings, A good lineage, born into the Mahayana lineage, With good aspirations, reborn as a son of the Buddha. Such a Bodhisattva Guru is, Dipamkara Shri Jnana, compassionate one. The disciple who desires that supreme being is, The Shakya Bhikshu Tsultrim Gyalwa, Through faith and reverence, properly serving him, Just by doing so, his heart essence is, The King of Chakrasamvara Vajrayana Tantras. From the eighty-four thousand collections of Dharma, This is what has become the essence of the essence, Day and night, one should meditate on this in one's mind, He constantly instructed in this way, giving without diminishing. Other than Naktsod himself, There is no hope for other Tibetan disciples to have it. With faith and reverence for that Guru, I always prostrate with body, speech, and mind. The great Indian scholar, Guru Bodhisattva Bangalapa, Translated and revised by glorious Dipamkara Jñana and the translator Bhikshu Tsultrim Gyalwa. This is the end of "Difficult Explanation of the Lamp for the Path to Enlightenment."

============================================================

